「佛学常识」工作中为什么容易发怒？发怒与贪有什么联系？

我不知道你在工作上为什么发怒，如果你是因为某件事情而发怒的，你就是贪著这件事情。

比如说，我想做一件事，我觉得这件事非常有意义，非常正确，我是很希望能够实现它。但是，有一些人不支持我，或者他的想法跟我不一致，我觉得他影响了我实现当下的这件事，他是我做事的一种障碍。

当我的这种认知生起的时候，如果我生气、愤怒了，这就是对这件事的一种贪爱。

没有贪爱，就没有嗔恚。嗔恚心一定具有无明心所和贪爱心所。如果没有无明和贪爱这两种心所，嗔恚心所是生不起来的。

所以，我们做事要善观因缘：虽然这件事是非常有意义的，但是我们要量力而行。每个人做事都有每个人的一些认知和方法，每个人也都有每个人的困难，同伴之间要互相理解，互相包容，互相支持。

总之，我们做任何事情都应当怀着悲悯的心。怎么样是悲悯的心？就是我们做任何一件事都要观察到：自己的能力是有限的，他人的能力也是有限的；每个人都有每个人的长处，也有每个人的短处；我们不可能每一次都要求所有人跟着我们一起转；也不可能要求每个人的想法都跟我们一致。我们要知道每个人都有每个人的局限性，每个人都被自己的无明烦恼所影响。有时候，大家实在是身不由己，自己是这样，他人也是这样。我们这样去想，就会想到自己常常是这样，他人也是这样的。我为什么去苛求别人一定要这样？那是不可能的。

因为，不可能每个人都是同样的一个心思、都在同一个频道里，我们不一定知道自己在想什么，也不会知道别人在想什么，别人不一定知道你遇到了什么实实在在的困难，你也不一定知道别人有什么实实在在的困难，等等这些都是很无奈的，我们总是不得自在的，总是随着各种因缘而转的。

所以，我们应该对生命生起一种正确的认知。当我们对生命有了正确的认知，悲悯的心就会生起来：悲悯自己，也悲悯他人。当这种悲悯自己又悲悯他人的心生起来了，我们在待人接物的时候，就能够很好地调伏自己。

嗔恚的心源自于无明，源自于贪爱。有了无明和贪爱，就有嗔恚。当我们正确认识无明的过患，正确认识贪爱的过患，我们的心就不会随无明而转，不会随贪爱而转，这时候，我们的心就会得到有效的调伏。