人与之的与是什么意思(人之与人之相贼翻译)

“人之与人”话“取、予”

人之为人必先“与人”。除非世所独生，然必讲“与”。“与”就是“和”，“和”就是相互。

为人，抓住了“相互”，就做到了“仁”。儒家是入世的，所以入世首先必须“仁”。

所谓“与人”、“和”、“相互”、“仁”，根本上来说它就是“取”与“予”。

我们儒家的入世所强调的“仁”，其“与人”之“相互”侧重的是“予”，即给予。西方美比较信奉达尔文，而达尔文的“物竞天择适者生存”讲的是自然界，他们却有些“不管三七二十一”，就把达尔文的纯粹物界的进化原理借用为人界之“相互”。这种他们所理解的“进化论之相互”强调、侧重的是“取”。两个世界之不同盖出于此。

认识到了，又懂得了人之“为人与人”的“取”与“予”，就找到了人之“喜怒哀乐”的根源。取则喜乐予则哀，得则喜乐失则哀。

“取”与“予”的统一是个“度”的问题。一个人，如果做到了最低限度的“取”和最大限度的“予”，那么这样的人一定是个高尚的人。如果一个人总是致力于最低限度的“予”和最大限度的“取”，那么这样的人一定是个低俗的自私自利之徒。人活着是件简单的事，人活的好是件智慧的事。所谓聪明的活着就是很会“取、予”的活着，智慧的活着则不然——不讲“取和予”。

作为一个还偏侧于“得取”向量的我们来说，还是滞留于“我”为中心的境地里，给人做了好事或者救人以解放，不管人家是出于“少不更事”还是出于“听信谗言”，假如人家还认为反了、还误解了你，要你做到“人不知而不愠”是件很痛苦的也是很难的事情。我们得要修行，要“人不知而不愠”，还要“人不助而不愠”。彻底，“跳出三界外，不在五行中”。

我们不要“取”多于、重于“予”的悲悲戚戚的活着，我们也不要欲“取”欲“予”的小聪明活着，我们要“无取无予”的智慧活着。如果你想“崇高”的“伟大”的活着，你可以试试“只讲予不讲取”。

如果你这么做了，你一样可以活着。如果你这么做了，你便没有“人不知而不愠”、“人不助而不愠”这么一回事了。如果你这么做了，你将会“要风得风、要雨得雨”，而且风雨无阻。

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