孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政感悟(孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政什么意思)

读懂论语：2.21书云：‘孝乎惟孝！友于兄弟，施于有政

​2.21或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝！友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

这一章，有趣的事来了。本篇讲“政”，都是孔子在教导别人，在《论语》中如此，在实际教学生活中，亦可想其然。偏有一部分人对孔子的教导不服气，就把矛头指向了孔子本人，想难一难孔子。

“或谓孔子”

“或”，指有那么一个人。此人是谁？什么时候什么地点向孔子提问的？这些都不是重点，或者根本就没有这么一个人也是可能的，重点是总会有人以不同的方式去怀疑圣人的言行，即使现在学《论语》的人也一样，这样的怀疑不但不会消失，还将随着《论语》的存在而强化，直至《论语》消失，儒家文化消失。故编者在本篇结束一章编排这么一个虚拟的人，代表所有怀疑孔子的人来质问孔子。“谓”，区别与“问”，含有很不尊重的意味，是质问的口气，亦有反讥、讽刺的意味。

“子奚不为政？”

“奚”，疑问词，“为什么”的意思。这句话的意思是：“你为什么不为政呢？”

对于一般人而言，“为政”即从事国家政治活动，即当官从政，治国理政。在一般人眼中，孔子似乎是个只会说不会做的“假把式”。其实，孔子一生从没远离过政治。年少时，在季氏家做事，就讲求尽职尽责，公平公正。从五十一岁任中都宰，到任小司空、大司寇，到五十四岁摄相事，一直处于鲁国政治中心，使鲁国得以大治，这正是孔子推行自己政治主张的结果。但另一方面，孔子亦有过有可以从政的机会却主动放弃从政的时候。在孔子五十岁之前，其声名已经很响，象阳虎、公山不纠等实权家臣先后请孔子出仕，都被孔子拒绝了。后孔子被逼出走，周游列国，每至一国都必闻其政，亦是在推介自己的政治主张，亦有入仕的愿望，但终不被各国任用。孔子一生教“学”，亦是宣扬“道”，结合现实，便是宣扬“政”。以孔子所传授的儒学思想而言，“政”虽属于学术概念，但在孔子思想中，“政”与现实政治是密不可分的，甚至可以说，相比于其它方面，如孝、信等一般社会关系之“政”，孔子更重视现实政治之“政”，即为政之“政”。故孔子一生都在“追求”自己的理想政治。说“追求”，是以孔子一生行为而言，其实孔子内心是无所谓追求的。但很多人直接看到的，是孔子到处宣扬自己的政治主张，有机会出仕而不出仕，却带领一帮弟子周游列国，处处碰壁。在一般人来看，自然会想：既然你孔夫子把自已的政治主张说的那样好，为什么没有人愿意采纳呢？即使没人采纳，你孔夫子为什么不找机会从政，再按照你所说的政治主张去推行呢？这大概就是一些人问孔子“子奚不为政”的原因。

“书云：‘孝乎惟孝！友于兄弟，施于有政。’是亦为政”。

“书”指《尚书》，即《书》经。古人对答问题，往往从《诗》、《书》中寻找适当的语言，以之证明自己言行的合理性与正当性，因为当时人认为，《诗》、《书》之言都是顺承天道的，其合理性与正当性是不容被质疑的。故孔子也引《书》经内容来为自己的行为作解释。“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”，此为《尚书·君陈》篇中的内容，但与现在《尚书》通行本稍有出入，现在写为“惟尔令德孝恭，惟孝友于兄弟，克施有政”。虽有出入，但意思相同，大意是：“要从‘孝’去加强个人的道德修养，进而把‘孝’的观念影响给自己的兄弟朋友，再进而运用于国家政治之中”。这是周公旦没后对周成王的政治遗言，可以说是周代文化的核心观念，说的简单一点，就是以孝治国。这种思想在汉朝又被发扬光大，所以汉朝能有四百多年的历史，正是抓住了治国的根本。孔子深明“孝”之大义，故在其宣扬的儒学思想中，终始把孝放在重要位置。《论语》编者自然也是抓住了儒家文化的这个根本，故在第一篇中开始就强调“孝为仁之本”，其后又多次涉及“孝”，反复论证“学”要从“孝”做起。第二篇中，连续五章说“孝”，虽是以孝辨“政”，其中亦有为政以“孝”的涵义。本篇快结束时，又以孔子之语把“孝”与“政”联系在一起，亦是标明要为政以“孝”。“是亦为政”，意思是“《尚书》的这一段话就是指怎样为政。”

“奚其为为政？”

意思是：“还有什么其它行为才能够称得上为政吗？”很明显，孔子是把自己的所做所为定位为“行孝”或者说“孝行”来回答“不为政”的疑问的。但就实际情况而言，孔子一生所为当然不仅限于“行孝”。孔子一生做的最多的，是教授弟子学问，“孝”当然是主要内容，但更多的应当还是“忠信仁义”以及“为政”等等，有人只看到孔子讲“为政”，而看不到孔子的其它行为以及行为背后的意义，故提出“不为政”的疑问。孔子以周公旦之遗言论证：所谓“为政”，也只不过是做“孝”的行为，一个人只要做到“孝”，并能以“孝”影响他人，那就可以称作“为政”，孔丘一生所做的也不过就是这件事，本身就是在“为政”。

孔子的话不是谦虚，更不是夸张。孔子虽然幼年丧父，少年丧母，失去了孝的直接对象，但孝的思想早己在孔子心中扎根，他把这种孝的亲情倾注于周围人的身上，而表现为“知礼”，把孝奉献于国君，就表现为“忠”，把孝施于政治，就表现为为政以“政”。孔子拒绝阳虎、公山不纠，是拒绝跟随其“不忠”、“不孝”，孔子堕三都，是为了促使“三桓”及其家臣回到“忠”、“孝”，孔子出走，也是为了避免与国君和“三桓”闹得两败俱伤而陷于“不忠”、“不孝”。总之，孔子一生所为，都是从做个“忠”、“孝”之人出发，“孝”为起点，“孝”亦为终点，以“孝”贯穿始终，并没有其他行为和目的，故孔子说：“奚其为为政”。

本章把“孝”、“为政”、“政”三者结合在一起论述，把为政的范围从一般性的政治行动拓展到普遍性的关系行为上，把凡是“政”的行为都归纳为为政的内容，而这正是所有真正意义上的政治所应具备的含义，这才是政治的根本。为政的最终目的，不是为了政治稳固，不是为了民众服从，而是为了使所有人的所有行为都能做到“政”，这样的政治，才是理想的政治。​

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