境由心造,境随心转,虚怀若竹(境随心转的意思是什么)

境随心转，虚极静笃，方为修行之道

王阳明二次应试落榜，同考者皆以屡屡落第为耻，而王阳明说，“世以不得第为耻，吾以不第动心为耻”。

这就是境界，就是一个内心强大者的格局。一个人因外在遭遇而“动心”，产生了负面情绪，左右了心态心情，终究凡人所为。

在王阳明看来，科举失败并不是失败，因此而深感沮丧，内心痛苦，才是真正的失败。

得与失，很多时候是自己无法左右的事情。一个人坦然面对得失，得之不喜，失之不悲，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，做自己的主人，境随心转，这才是修行者之所为。

得失也好，荣耻也罢，这些都是世人的分别心，是我们为自己粘贴的价值标签，而这些标签恰恰是我们获得自由的障碍。

人生的境遇不同，心境也不同，这就是世人的境界，心随境转；如果不管经历什么，时时处处“不动心”，这就是圣人的境界，境随心转。

面对各种情况，即使我们不能独善其身、心无挂碍，也要努力保持精神的独立与自由。

世间万象，看破真相，以无常为常，无我为我，才能超然物外，不为外物与世俗等一切境遇而失了本性与自己。

人之所以为万物之灵，其一在于人的理性，让人类站在了生物界的顶端；其二在于人的灵性，人拥有自由的精神或灵魂，不因任何外境变化而“动心”。

当你面临失业、失恋等困境时，即使失去一切，也不会失去自己。人生在世，不可控的因素太多，别人的非议，财富的盈亏，股市的涨跌，情感的圆缺等，我们很多事情左右不了，只能左右自己的心态与心情。

老子说，“祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正！”辩证地看待一切事情，好事可能是坏事，坏事也可能是好事，一切都随你的心变而变。

泰山崩于前而色不变，内心强大，境随心转，万事万物，一切变化都不可能影响到你！

我们之所以“动心”，产生种种负面情绪，其实并不在于事情本身，而源于我们对事情秉持的观念、看法与评判等。

如果我们把事实与思维分开，不评判，不思量，不执著，也许我们的行为与情绪反应会大不一样。

对于王阳明来说，“不得第”是事实，而把“不得第为耻”来看，就是评判。王阳明之所以“不动心”，就在于明白了“心外无物”的至理。

人的本心就是“本来无一物”，无认知，无欲望，无情绪，一切纯真自然。这就是老子讲的“复归于婴儿”。

随着人的社会化成长，我们从“无心”变成了一个“有心”人，有分别比较，有贪婪欲望，有种种情绪。我们体验到了人生的苦乐、悲喜、压迫与自在、痛苦与幸福。

凡心不死，道心不生。正因为我们为凡心所障，颠倒沉浮，苦海难渡。所以我们要修行，就是要修心，回归本来，一尘不染。

老子讲，“致虚极，守静笃”，这是修心的六字真言。现实，只是呈现或表现出来的实在，本质上是虚幻的。不执著一切现象，不论是物质的，还是精神的。

从宇宙“无穷”的全过程俯视当下的现实，我们才不会困顿于现实。“致虚极”，立足“无穷”观照当下现实，获得一种超脱的视角，以及CT一样的透视，更容易看清真相，理解当下。

“守静笃”，安住当下，切切实实。从高处观照，从实处立足。真空不碍妙有，妙有不碍真空。色空不二，虚实为一。

其实，我们的“心”更像一个开放的容器，里面的东西一点一点向外跳，两点已经跳到外面，一点将要跳出来。

修“心”就是做减法，把心里的东西一点点舍弃，让“心”由实变虚，由有变无，由小变大。

虚则容，空则灵，没有虚空，就不能包容一切，就不会空灵神妙。心灵，就是让心保持虚空的状态，才能产生“灵”的神妙。

心不灵，是因为心里装载了太多的东西，心怎么能够灵动呢？如果翅膀上绑缚了世俗的真金白银，即使无比珍贵，也不能自由地飞翔。

“虚室生白”，“虚心”生慧。当人的心保持虚静的时候，智慧的光明才从我们的内心迸发，遍照整个宇宙。

心若虚空，心包太虚。万物皆在虚空中浮沉聚散成毁，心还是原来的心，万物在心中容纳、生成、终结。

当外界的一切变化都不能影响内心的安静时，我们的内心才能无比的强大，一切都变得那么自然而然，“朴素而天下莫能与之争美”。

此心安处是吾乡。真正的栖身之所不在外，不是豪华别墅就可以安身，不是功成名就就可以安心，外在的东西都是无常的，都是变化的。

唯有虚静的初心或本心，才是我们真正的栖身之所，真正属于你的，也只有这颗初心，而不是所谓的“成心”，世俗之心只会给我们带来困扰与痛苦。

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