以道御术,以术辅道什么意思(以道御术,以术辅道原句)
以道御术，以术辅道
人生道与术需相辅相成，很多人总是粗浅的将“术”理解为低于“道”的狡诈手段，将“道”理解为与“术”相背离的无用法则，其实这都是一种偏颇的理解。
道与术应该是相辅相成，道是术之本，术是道之末，真正的道既是存在于深处的根本法则，也是能延伸于外的正确力量，这个力量就是术存在的层面；而术并不是背离道而存在的狡诈手段，而是以道为根本的德行体现。
因为只有以德行为根本的术才能发挥该有的作用，如果背离了仁义道德，那只是一种粗浅的心机，而且这种心机对人生不会产生任何有益的作用。
正所谓有道无术，术尚可求也，有术无道，止于术，人生就是应该以道御术，以术辅道。
《菜根谭》之中说一句话叫做：德者，才之主；才者，德之奴。有才无德，如家无主而奴用事矣，几何不魍魉猖狂。
这句话的意思就是说：品德是一个人才能的主人，而才能是品德的奴婢，如果一个人只有才能而缺乏品德，就好像一个家庭没有主人而由奴婢当家，这样哪有不胡作非为放纵嚣张的呢？
举一个最简单的例子，就好像德行驾驭能力一样，能力是人生的工具，德行是人生的主宰，只有拥有一个正确的主宰，才能用好这一个工具，否则工具必然伤人害己。同理，当德行作为核心存在时，核心也应该有发挥作用的格局作为支撑，以此格局产生作用，才能让德行更好的驾驭才能。
在汉景帝时期，太后执意要立梁王为太子，袁盎以宋宣公不立居于正位的儿子，结果产生祸端的例子讲给太后，太后听了才明白其中的利害关系，便打消了这个想法。
但是梁王便由此忌恨袁盎，就派刺客刺杀了袁盎。
汉景帝知道之后，便派人调查，经过调查发现，梁王要刺杀的大臣有十几个，汉景帝一方面想要追查这件事情，但这段时间太后因为这件事情忧虑的吃不下饭，汉景帝一方面又担忧太后的身体，在左右为难之下，就派遣田叔和吕季主去梁国处理这个事情。
田叔和吕季主两个人懂得维护事情的大原则，他们到梁国调查结束之后，把其他人供出梁王罪过的证词都烧了，空着手回来向汉景帝报告。
汉景帝问他事情办得怎么样，他们都说：“已经调查了，证词上都说梁王不知情，事情只是他的臣子羊胜和公孙诡之流干的，这些人都已经处死伏法，梁王安然无恙。”
汉景帝听了瞬间释怀，就说：“赶快去报告太后，把这件事情告诉太后。”
太后听说梁王无事之后，马上就坐起来吃饭，忧虑一扫而空，这件事情就此得以妥善的解决。
二、如果一个人不能用自己的德行驾驭自己的才能，那么一定会沦为狡诈卑劣之徒，而一个人若是不能用智慧去驾驭自己的善良，那么他的善良也一定会因为自己的死板而受伤，或者因为自己的片面狭隘而使自身陷入无用之地。
就像田叔和吕季主两个人处理的事情一样，如果换做相对于死板的人，只是一味地持守着尽忠尽责的标准，而忽略了处理事情需要考虑的大原则，最终也不会将事情推向一个妥当的结果。
就是因为很多事情都不能从狭隘片面的思想去考虑，不管你所持有的态度是什么样的，只有做到考虑大局，足够客观，才能获取相对理想的结果，而不能一味片面狭隘的以主观情感判断或指责一件事情，哪怕一个决定或一个现象从当下以及近处看是不合理的，但只要符合大格局的规则，都应该尊重和包容。
就像《史记》中所说的一句话：少见之人，如从管中窥天也。
“管中窥天”这句话取自于《庄子》的“秋水”篇：是直以管窥天，以锥指地也，不亦小乎？意思就是如同一个人透过管子去观天，以尖头的锥子去指地，这覆盖的范围难道不是很小吗。
而《史记》借用《庄子》的这句话，所阐述的道理就是：当一个人的智慧不够广大，考虑事情不够客观的时候，就不能很好地去处理问题。
我们也要理解一个关键的道理，就是当一个人的智慧不够全面的时候，他不仅不能使自己的善良和德行发挥出来应有的作用和功效，也只会将才能至于无用之地，甚至会伤害了善良本身。
当我们面临具体的生活时，德行固然重要，但是，只是懂得诚实善良本身是远远不够的，一定要有处理问题的智慧以及谋划问题的格局，如果不能从大局上面思考，一味直来直去，真的如以管窥天一样。
所以对于人生来说，德与才必须是互相辅佐，互相作用的统一体，二者不可分割，就如同人生的阴阳两面。就像宋代的政治家司马光在总结人文经验时说的那样：才者，德之资也；德者，才之帅也。
在实际生活中，人生每个人所具有的德与才大概都是不平衡的，有的人德行好一些，但才能差些，有的人才能高一些，但是德行稍微差一些，两者不同的比重，但当这种不同存在时，就会造成不同的人生结果。
那么当我们在修养自身的同时，就要能够正确察觉到自身德行与才能的存在状态并适当调控，这样才能获取相对平衡的结果，过度偏废于其中，都是不恰当的人生状态。
作者|国学书舍
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