求得真经悟禅道(求禅的意思)

一文读懂禅宗、心学、道家的“求以得”

禅宗

慧可禅师问达摩祖师：“诸佛法印，可得闻乎？”

祖师道：“诸佛法印，非从人得。”

慧可禅师听了很茫然，便说：“我的心得不到宁静，祈求师傅替我安心。”

祖师回答道：“你把心拿来，我替你安。”

慧可禅师沉吟良久，回答道：“我找不到我的心在哪里”。

祖师于是回答道：“我已经替你把心安好了”。

知心不安，却不知心在哪里，对于禅宗来说，本来就没有所谓的心，又需要怎样的安呢？所以既然心都没有，安与不安，全是妄想。

禅宗说，风吹旗动，是心动。又说，菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。禅宗的“无”，是实实在在的“无”，而道家的“无”，是实有似无的“无”。禅宗肯定无，道家也肯定无；禅宗无视有，而道家承认有。

禅宗的求以得，是放下，放下一切虚妄。无论求什么，功名利禄也好，儿女情长也罢，这一切都是虚妄，要看破，要放下。一旦放下了就不想要了，不想要的东西，即使得到也是累赘。求以得，得的是心灵的高度自由，不受羁绊。

心学

王阳明见寺中一僧人正在打坐，禅师如此枯坐已三年有余，既不睁眼，也不说话。

他绕着禅师走了三圈，在其面前站定，大喝一声：“这和尚终日口巴巴在说甚么！终日眼睁睁在看甚么！”

禅师大惊失色，倏尔睁眼长啸。王阳明问道：“家中尚有何人？”

禅师道：“尚有老母。”

王阳明问：“想念她吗？” 。

禅师默而不语。良久，愧疚之心竟不能自己：“如何不想念啊。”

王阳明道：“你虽终日闭口，心中却在言语，你虽终日闭眼，心中却在遨游。”

禅师听罢，顿有所悟。庄重地向王阳明行了一礼，当下行装也不收拾，即刻启程，返乡探母。

由此，王阳明应证了理学的不可靠，开创了心学，心学有个四句教：

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

本心是没有善恶之分的，但是意念一旦发动，就有了善恶，有了善恶，我们心中的良知马上就能知道，能时刻遵循心中的良知为善去恶，就悟道了，求什么，马上就能得到。

这个心学，虽然容易让人误入歧途，但是做到求以得，还是轻而易举的事。心学的求以得，讲心外无物，外物皆由心生，所以一切问题皆向内求，良知皆有答案。心学修行，无非“致良知”三个字。禅师修了三年，最后还是良知指引他走向解脱。这是心学的魅力。

道家

鲁国有个被砍去一只脚的人，叫做叔山无趾。他去请见孔子。

孔子说：“你以前不谨慎，已经遭到祸患，落得这种下场。现在虽然来找我，又怎么来得及呢！”

无趾说：“我因为不懂事，行动鲁莽草率，以致失去了脚。现在我来这里，是因为人生还有比脚更尊贵的东西，我想努力保全它。天没有不覆盖的，地没有不承载的；我把先生当成天地，哪里知道先生是这样的啊！”

孔子说：“是我太浅陋了。先生何不进来？我想再说说我所知道的。”

无趾却转身离开了。

孔子说：“弟子们努力啊！无趾是个独脚人，还想努力学习，以弥补过去所做的错事，何况是想要保全德行的人呢！”

无趾对老聃说：“孔子还没有达到至人的境界吧？他为什么常常来向你求教呢？他期望博得奇异怪诞的名声，竟不知道至人把名声当做自己的枷锁呢！”

老聃说：“你为什么不直接让他把死与生看成一体，把可与不可看成一致，解开他的枷锁，这样或许行得通吧？”

无趾说：“这是自然加给他的刑罚，怎么能够解开呢？”

子来生病，快要死了，他的妻子儿女围在床边哭泣。

子犁前去探望，对他的家人说：“走开，走开！不要惊动将要变化的人。”

他倚在门边对子来说：“伟大啊，造物者！他又要把你变成什么？把你送往何处？把你变成老鼠吗？把你变成蝗虫吗？”

子来说：“天地用形体让我寄托，用生活让我劳苦，用老年让我安逸，用死亡让我休息。所以，那妥善安排我的生命的，也将妥善安排我的死亡。

现在就以天地为熔炉，以造化为风箱，把我铸成什么又有什么区别呢？我又有哪里去不得呢！”

子来说完，悄无声息地睡着，又清清爽爽地醒来。

道家的求以得，无非无为二字，无为一言以蔽之，放下偏见。世间万物本为一体，皆为造物者化生，与造物者同在。我们是人，或者老鼠，或者一块石头，又有什么区别呢？

道家就是以这种万物混而为一的博大胸襟，看淡生死，却不无视生死，当来则来，当去则去，当生则生，当死则死。

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