想得太多不如去做(想太多不如做得多语录)
庄子:道不欲杂,想得太多,做得太少,是一种病
夫道不欲杂。杂则多,多则扰,扰则忧,忧而不救。
推行道是不能过于庞杂的,否则就会有许多纷扰产生,纷扰就多了,忧患就来了,忧患多了就没办法补了。
现在的很多人,之所以会焦虑不安,就是想得太多、做得太少。这是一种病,得治!韩愈在《师说》里也说:闻道有先后,业术业有专攻。对于普通人来说,要想事有所成,贵在一个专字。会十技不如精一枝。
菑人者,人必反菑之。
害人的人,到头来肯定会反过来被他人所害。
所谓人在做天在看!有些事情,不要以为没人知道就可以为所欲为。其实,善恶终有报,只要天知地知,因果循环就不会乱。
颜回曰:“回之家贫,唯不饭酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎?”曰&34;仲尼曰:“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也,唯道集虚。虚者,心斋也。”
颜回说:“我家里很贫穷,以往几个月不曾喝酒吃肉了,如果这样,能否算是斋戒?”孔子说:“这是符合祭祀的那种斋戒,但不是精神上的斋戒。”
颜回说:“请问什么是精神上的斋戒。”孔子说:“你要精神集中,不要用耳朵去听,而要用心灵体会。不仅要用心灵去体会,而且要用气去感应。听只能局限于耳朵所能听到的事物,心灵感受只局限于事物的种种迹象,而气则是空明而包容万物的。道就藏在这空虚的心境之中,达到心灵的虚空,也就是精神上的斋戒。”
有很多事情,如果只有形式而没有诚心,做了也是白做,徒劳无益。看到庄子的这段文字,我终于理解了为什么有些人可以做到酒肉穿肠过、佛祖心中留?别人注重的是内心。这也是为什么《水浒传》中修我正果的偏偏是“两只放火眼,一片杀人心”的鲁智深而不是其他整日敲经念佛的和尚的原因。
戒斋,重在心斋。
仲尼曰:“天下有大戒二:其一命也,其一义也。子之爱亲,命也,不可解于心;臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者,不择地而安之,孝之至也;夫事其君者,不择事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀乐不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。为人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于悦生而恶生!夫子其行可矣!
孔子说:“天下有两个足以为戒的大法:一是天命,一是道义。做儿女的敬爱双亲,这是自然的天性,是无法从内心解释的;臣子侍奉国君,这是人为的道义,天地之间无论到什么地方都不会没有国君的统治,这是无法逃避的现实。这就叫做足以为戒的大法。所以侍奉双亲的人,无论什么样的境遇都要使父母安适,这是孝心的最高表现;侍奉国君的人,无论办什么样的事都要让国君放心,这是尽忠的极点。注重自我修养的人,悲哀和欢乐都不容易使他受到影响,知道世事艰难,无可奈何却又能安于处境、顺应自然,这就是道德修养的最高境界。做臣子的原本就会有不得已的事情,遇事要能把握真情并忘掉自身,哪里还顾得上眷恋人生、厌恶死亡呢!你这样去做就可以了!
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