明心见性的感觉(明心见性是开悟吗)

明了心体、见性与语言陷阱

阳明四句教的第一句是：无善无恶心之体。这一句是说一切有情无情之本体，是绝对的，不二的，没有所谓善恶的。也就是佛家所说的真如本体。

心之体，此心即介尔一念心识之心，此体即廓然无有边界，无形无相，却决定存在之本体。心识如浪花，心体如大海，浪花就是大海，离大海全体无有浪花局部，浪花是大海在其“局部”的体现，所以心即体。

但反过来就不能说心体就是你的心识，如同不能说大海是一朵浪花一样。比如从一片树叶上任取一个分子，就可以反映整片树叶其他分子信息一样，因为这一个分子是整片树叶（包括它自己）在它这里的集中体现。但不能反过来说整片树叶是这一个分子，如果只是这一个分子，就不是别的分子了。

此分子是包括了彼分子以及其他一切分子的树叶在此分子处的体现，高明的人从此分子就能看到彼分子及其他一切分子。另外没有树叶全体的其他分子，就一定没有这样的一个此分子。你说可以啊，去掉彼分子，不影响此分子继续存在啊！不然，此时的此分子表现出来的，就是少了彼分子的此分子。所以，说“局部”时，一定是全体的“局部”，但说全体时，就不能仅是局部了。正如不能说树叶就是此分子一样。所以此分子用全体，彼分子也用全体。我是包括你以及其他一切的我，你是包括我以及其他一切的你，你是你，我是我，一切只有一个，一切不只是你，也不只是我。

当我们看待事物，包括“自己”时，如果有了界限分割，那么就是妄见，就是心有所住，有所住就有能住，这个能住就是“主”、“我”，其实是妄执，不是实有的。就像大海里飘着一块冰一样，我们认为那块冰是自己，其实我们是大海。冰是妄执出来的，其实只有水（体性），没有冰。

所以，打破界限是逐步挣脱束缚，有无限可能性，获得自由的过程，所以叫做解脱。当然最后也没有解脱的我、人，才是真解脱。否则，就还是相对的自由，不是绝对的自由。因为外在事物可以没有界限了，还留个我，那么就还留了我和外在的界限，所以还是不自由的。

许多仁者看了好多文章书籍，久久还是不能明了，皆因不了其中机关。除非你在此中浸润时久，明了其中奥妙，慧力过人，就不会迷闷。否则，单靠语言分析是很难打破二元证入本体的（还需用静坐等培养定力的方法辅助）。那么，这其中的奥妙或陷阱是什么呢？就是，描绘心体的语言是要用双重否定的眼光来看的，语言否定所否定的之后，还要把用来否定的语言再否定掉，因而描绘本体的语言是需自我否定的——否定之否定，有时用灵龟摆尾来比喻。

另外，如果是用比喻来描绘本体，首先要看懂比喻，然后还要把身心世界全部融入到比喻中。比如说“本体是绝对的，独一的……”这样的话，就是二元世界的语言，看了这样的话还是很难明了的，为什么呢？因为我们看到这句话时，就立即习惯地把“本体”当成与自己相对的一个观察对象——客体，而且马上会想象一个模糊的空洞洞的观待对象与之对应。

实际上本体非但不是一个被主体观察的对象，而且是要把观察者也包括进去，然后泯除主客边界的。那么，既然误当成对象，我们习惯性接着会问它是什么样子呢？噢！它是绝对的，独一的。绝对的，这个词还好，但我们还是会想个绝对的概念与之对应。独一的，就很容易引起误会，作为对象的话，有一就有二。所以经常用不二，而不用独一。其实不二，也是过程中的方便语，没有二，说什么不二呢？但对于明白的人，说独一说不二都行，却不会掉入语言陷阱里。

再比如前面打的大海浪花的比喻，我们把心体比作大海，身心世界比作浪花，来说明全体与“局部”的关系。首先我们习惯性会错误地把心体大海当做观察对象，当做一个客体，另外，会错把它当做有限量边界的客体。最难的是不能把身心世界，当做那个不存在的“浪花”完全融进比喻中去体会。如果您懂了这个比喻，然后不断把身心世界当做“浪花”融进比喻中，在触对逢缘、语默动静、行住坐卧任何时候去观想体会、印合相应，就是最好最简洁的一种修行，定力不够再加强加强定力，以助观力猛烈持久，那么悟道只是时间早晚的事。

由于明了心体是见性、致良知最为关键的环节，如果不明心体，无论怎样，都只是俗汉一个，终不免流浪生死，于苦海中头出头没。反之，若明心体，再于事上磨炼，经世致用，才是有根之树，有源之泉。花繁叶茂，硕果飘香，皆是自然之事。纵然一世平淡，也落得光明磊落，挥洒自如。不亦乐乎！与诸君共勉！

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