庄子·在宥篇(庄子·在宥)

庄子《在宥》，即无为也

闻“在宥”天下，不闻“治”天下也。

何谓“在”？“在”者：恐天下“淹没”上天赋予的“性”也。

何谓 “宥”？ “宥”者：恐天下“堵塞”上天赋予的“德”也。

天下没有“淹没其性”，天下没有“堵塞其德”，天下还用谁去治理吗！

天下的人，都喜欢什么呢？

天下的人，大都喜欢靠近阳刚、显耀。

天下的人，都厌恶什么呢？

天下的人，大都厌恶靠近阴柔、晦暗。

但若没有“阴与阳”轮番围绕，四季还会有吗？寒暑还会成吗？

故，为政者“不得已”而临莅天下，莫若“无为”。

无为也，而后便可“安守”性命的一切。所以圣者老子说：

“贵以身为天下，则可以托天下；爱以身为天下，则可以寄天下。”

什么意思呢？

乃说：为政者隐藏（贵也）了自我而治天下，上天才会把天下托付于他；当权者封堵（爱也）了自我而治天下，上天才会将天下寄存于他。

因此，做为君上若做到了不澥其肉体五藏，无濯其耳聪目明；像尸体一样集聚而以盘扰显现（尸居而龙见），像潜于水底一样而隐没无声（渊默而雷声），将精神掩盖而以天为随（神动而天随），顺从于天地包容而使万物没有疲累。我们还以怎么样的“瑕疵”而去治理天下呢！

虽“低贱”但是也不可以不“包容”（任也）的，是“万物”。

虽“卑下”但是也不可以不“保卫”（因～㧢也）的，是“民众”。

虽应该“隐匿”但是又不可以不“做”的，是“治理”也。

虽应该“掩堵”但是又不可不“呈现”的，是“法典”也。

虽是“外围”，但是又不可以不“置身”的，是“侠义”也。

虽像“围守”，但是又不可不“扩展”的，是“仁爱”也。

虽应“节制”，但是又不可不“积蓄”的，是“礼朮”也。

虽应该“进入”，但是又不可以不“高上”的，是“德”也。

虽为“原始本根”，但是又不可以不“围绕”的，是“道”也。

虽显“神奇”，但是又不可以不“守护”的，是“天”也。

故，隐藏自我而治天下的“圣人”，围观于天而不“助天”；成就于德而不“累民”；储身于道而不“谋求”；汇聚于仁而不“仗恃”；搏掩于义而不“堵塞”；应和于礼而不“忌讳”；连续治理而不“推辞”；守卫于法而不“搅乱”；侍奉于民众而不“轻侮”；伏身于民中而不“背离”。

“制约”者，没有任何理由要去做，而又不可以不这样做也。

不能明白“天佑万物”，不能掩身于“无为为德”，不能符合于“道化万民”，便没有自己而可以做的了！

而做为执政治国者，倘不能明白“万物由天道造化”，内在该是多堵塞呀！

什么是“道”呢？

有“天道”，有“人道”。

以无为而遵循的，便是：天道～上天对万物的治理。

以有为而拖累的，便是：人道～权力对民众的治理。

主宰万物的，是“天道”也。

臣服天道的，是“人道”也。

“天道”与“人道”之于万物民众，两者相差太远了！当权执政者，不可不封堵自我——自我的意志，自我的有为也。

弯曲自我，便是无为

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