《论语》为政篇带拼音的全文翻译(《论语》为政篇第二)

《论语》为政篇4

子曰：吾十有五而志①于学②，三十而立③，四十而不惑④，五十而知天命⑤，六十而耳顺⑥，七十而从心所欲，不逾矩⑦。

注释：

①志：心之所向。即内心追求的目标。早期文字甲骨文到小篆，均为上“之（前往）”、下“心（心念）”；隶楷渐变“之”为“士”。身在将帅身边使用大型战斧的高级警卫叫&34; 。

心念，即兴而多变，三心二意乃人之常情；“志”为理性化的心念，具有稳定性、长期性，故曰&34;。

蕅益大师云：念念背尘合觉，谓之志。尘，尘垢，指浊世之污染。即，念念不忘、矢志不渝，志在出尘、志在觉悟。

②学：学者。觉也。“學”、“覺”，二字上半部分象形为双手捧着“爻”[yáo]，爻即组成周易卦象的长短横，以演示道之变易。代表所学内容为古圣先贤所传儒释道经典教言及觉悟之道，包含世出世间一切正法。“學”字早期从甲骨文到小篆都是一双手自上而下，代表圣人传授。

隶书以后是一双手由下自上，代表道已失传，“覺”的“土壤、环境”差了，但经典还在，需要人们去求索、继承。

变为简体字后，“学”的上半部分就三点了，意味着经典也将要失传，对圣贤不理解、不信仰了，“学”的内容就剩下三点，可能只是房子、车子、票子了，或者说只注重采集身外之物质财富，追求福、寿、禄等肉身层面的暂时安乐，而不重视超越肉身感官欲望遮蔽束缚、探求宇宙人生真相了。

③立：本义，人站立在地上。“觉不被迷情所动”，曰“立”。觉悟、了知宇宙人生真相，明确树立了人生的方向和立场，不会被颠倒假象、谬论邪见、妄想情念、分别执着以及认假为真的有情众生所迷惑。

④不惑：“觉能破微细疑网”。谓之“不惑”。不仅大的方向不受迷惑，能破除粗大的烦恼疑惑，而且能及时发现并破除微细的疑惑，不被其束缚、覆蔽、障碍。惑，生于内心的迷乱、混乱，乱生于贪欲。疑，生于对外部的无知，在十字路口不知所往。疑网，譬喻疑惑交络如网。

迷惑颠倒的凡夫众生不明自心，不能认识万物不生不灭的真相，对一切万法都会起种种不正确的知见。如，认无常为恒常，认假相为真有，等等。因执着于虚妄的假相，烦恼也就随之产生。故，自身的迷惑其实就是凡夫众生痛苦的根源。

⑤知天命：“觉能透真妄关头”。谓之“知天命”。有一定的实证功夫，能参透万物缘生缘灭之假相，初见不生不灭之自性实相。对修学的整条路线已经了然、通达。还须时时观照，历境练心，着力打磨，了除习气，方能了生脱死。

⑥耳顺：“觉六根皆如来藏”。谓之“耳顺”。耳为“六根”之一，指听觉器官及其功能。顺，心情、思虑舒畅，没有郁结。“耳顺”即“耳根清净”。学问修养达到内心清净的境界，无论好话坏话，外界的一切声音都听得进去而毫不动心，但并不是死水一潭、顽石槁木、麻木不仁，而是很清醒、很活泼，很明确是非善恶，平等广大、智慧慈悲，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人。

娑婆世界众生，“耳根”最灵。“耳根清净”，便能达到“天耳通”，远近皆闻，能知一切众生的语言。《圆觉净》卷上：“闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净；识清净故，觉尘清净。”耳朵作为听觉器官，其本身并不具备听的能力，真正能听的是第八识“心王”，只有心识清净了，耳识才能清净，听一切外界声音也都是清净的。

从“向外听”返回到“向内听”，去“听闻”我们那个“能听”的自性。这就是《楞严经》所说的“入流亡所”。向内听闻，而听不到任何外界的声音了，这就叫“逆”。“逆”极而顺，故名“耳顺”。这样修习到了一定的极限，就可以摆脱肉身听觉器官之束缚，听到法界一切的声音。就得到“耳门圆照三昧”了。即通过耳根修持的法门，见到本来面目。

《楞迦经》说，“六根皆如来藏”。《楞严经》云：“一解六亡”；“一根既返源，六根成解脱”。“耳根清净”是“六根清净”的一类，由耳根悟入一体真心，一切虚妄不再。因为其他五根和耳根一样，都源于心，心清净了，六根也就都清净了，就是明心见性。

⑦从心所欲，不逾矩：“觉六识皆如来藏”。谓之“从心所欲不逾矩”。内心绝对理性、自由自在的同时，能适应外界，与外界完全和谐，于各种规矩、制度、礼仪、法则、规律毫无冲突、矛盾、障碍、束缚和抵触。矩，工匠用来画直线直角的大工尺。圆之标准为&34;，方之标准为&34;。

《法句经》云：“能知一切法，唯是一心，名为心自在”。心不随妄念走，能为自心师。法华经五百弟子品曰：“阿罗汉心自在者”。

菩萨智慧方便，调伏自心，能入无量三摩地，游戏神通，无有障碍。蕅益大师说，孔子七十岁的这种境界是得了“心自在”。如果要得“法自在”，还须有一二十年的修为，到八十九十岁，就差不多了。孔子七十二岁去世。他的境界勘称“大圣”，但还不能称为“至圣”。因此，孔子说“若圣与仁。则吾岂敢”。这是孔子的真语、实语，而非谦词。　

参考译文：

孔子说：我自十五岁开始，就立志要追求、修学圣贤的觉悟之道了。

经过十五年不缀地学习和磨砺，到三十岁，修学的原则、立场、道路、方向、目标就都已明确建立，不会再改变，也不再有粗大的烦恼疑惑了。

到四十岁，能不被错误的见解所迷惑。对内心那些不易察觉的、微细的烦恼疑惑，也能破除，不被其束缚、覆蔽和障碍。

五十岁，能参透万物缘生缘灭之假相，初见不生不灭之自性实相。洞明宇宙人生之真理，对修学的整条路线已经了然、通达。

六十岁，学问修养达到内心清净的境界，能闻一切声音，保持舒畅不动，平等广大、智慧慈悲。因“耳根清净”进而得“六根清净”、明心见性。

七十岁，得“心自在”，内心绝对理性，不随妄念而动且与外界高度和谐统一，无任何冲突、矛盾、障碍、束缚和抵触。

解读：

孔子为什么要把自己一生修养学问的经历放在《为政》篇里讲？因为这对为政者来说，太重要了。

如果做领袖、领导的，自己还没学明白、活明白、修明白，没有弄懂宇宙人生的真相，连圣贤的门还没有摸到，又如何正确领导大众呢？可以说，一张嘴就是错误；一指方向就是邪路。这样为政，就不但没有功德，还有罪过。

因此，从政者要以“德”，要如“北斗”一样正，要如“诗”一样“无邪”、温柔敦厚，还要像孔子一样终身学习、修养、实践，不断探索宇宙人生的真理和真相。

从政者的自身修养以及作人做事，其实非常不简单，要效法圣贤的精神，要通达宇宙真理、世故人情，要靠人生经验的累积，要在工作中不断去体会、了解。

注：“人情”，不是指送礼，那只是表面象征，而是指人与人之间的性情。包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等等学问都在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。

“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但现在都理解反了，用反了，把中国文化完全搞错了。

为政以“德”为本，再以“诗”为育，但不能只有思想理论，还得有人生实践。所以《论语》行文的气势，轻轻一转，把孔子的简略自传编进来了。

世界上所有的政治思想归纳起来，不外乎“安居乐业”四个字或“风调雨顺，国泰民安”八个字。

中国的文化传统向来就是崇尚“内圣外王”。不管什么政治体制，总是要能推选出圣贤的人来做领袖、领导，才是好的体制。

温馨提示：通过以上关于《论语》为政篇4内容介绍后，相信大家有新的了解，更希望可以对你有所帮助。