恍兮惚兮,大道其中也的解释(恍惚大悟的意思是什么)
恍惚：大道的无穷魅力
《老子•第14章》视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
（道），用眼看却看不见它，称为夷；用耳听却听不见它，称为希；用手去摸却又摸不到它，称为微。夷、希、微，这三个方面，不足以形容它究竟是什么，因此，可以说它是浑然一体的。它的上面不明亮，下面也不晦暗，绵绵不绝的样子，实在是不可名状，（努力到最后），终归又回到浑然无物的状态。这可称为没有形状的形状，没有物象的物象，暂且称它为恍惚吧。（如果你）迎向它，却看不到它的头在哪；追随它，又看不到它的背在哪。如果人们把握了自古以来就存在的“道”，那么就可驾驭当下的万事万物；能够了解到天地万物的本始，（万物唯道是从，始终如一），这可谓认识了“道”的规律。
道之惚恍，玄之又玄，是谓道性。“大道”之体，混沌不分，无形无象，无前无后，超越经验与思维，不可追究，不可思议，幽深玄远。
视、听、搏等都是人的感官功能，有声有色，有形有象，可感可知，超出功能范围，则无法感知。人的感知是局限的，即使借助外在手段可以得到延伸，但也终究有限。
形而上者谓之道，超越时空，超越常识，超越理性。道之“惚恍”，曰夷、希、微，无状无物，无形无象，不是一无所有，而是无所不在，无时不有，因无而有，因虚而实。
道之“虚无”，创生万物，无所不在，无时不有，谓之有；道之“实有”，无状之状，无物之象，混而为一，谓之无。
万物静观皆自得，“道”可悟可得，亦可循可行。“道”虽无上下首尾，也无古今先后，但为“天下母”，“独立而不改，周行而不殆”。故见微可知著，观物可悟道，执古可御今，是谓正道。
“常无，欲以观其妙”，道之奥妙在于其体虚无，但其用无穷。
一是“知古始”，则知当下。知道宇宙从何而来，向何而去，在此背景下，生命方有意义可谈，否则，一切归于虚无。
二是御今有。道纪即自然规律，认识把握规律方能超越现实困境，顺道而行，即顺从自然大势，逆流而行，妄作则凶。
老子21章，继言道之恍惚。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物”。此章重在强调道之有物，似言之凿凿，因道之有象，有“道”可从，是言道之内存，道寓物中。
一无一有，一阴一阳，谓之道也。此章重点确立道之“有”，有物有象，有精有信，其旨在示人，有“道”可循也，并非“道”虚无缥缈，玄之又玄，不可捉摸，而是有迹可循。亦即“孔德之容，唯道是从”。
物有形有状，可感可知，道之为物，无形无状，但又实有非无，无处不在，无时不有，惟“恍惚”二字以解其妙。
花非花，雾非雾。道非道，非常言之道，可言之道绝非“常道”。言有非有，言无非无，有无一体，不执一端。
道之为物，惟恍惟惚。此物非物，犹如混沌，若明若暗，若有若无，不可界定，是谓恍惚。
恍惚之中，似有迹象可循，似有实物可感，故道之有象有物。
此象此物，但又非可视可闻可触，是谓窈冥，深远暗昧，但又是有真精存在，实信无疑。
道是混，是一，是超越经验认知的，是跨越古今的，是恒久不变的。
体道证道，或许也要进入这种混沌恍惚的精神状态，不分彼此，万物为一，了无差别，也许只有进入了这种“无状之状，无物之象”的精神境地，我们才能从万物与世俗之中解脱出来。
本来无一物，这种“无物”的状态，也许更接近世界的真实与本真。
道是超越万物的。物是现象，是表象，是变化的，是相对的。而“道”才是世界的本质，是内涵，是不变的，是绝对的。
具体的物都来源于无形的道，物的存在变化都离不开“道”的规范，亦可谓“德”的规范。物不同，但德同；万物德不同，但道同。
我们理解“道”的路径，就是由物到德，由德到道，从异到同，从众到一。
人之所以能够“执古之道，以御今之有”，就在于“物”总是千变万化，但万物的“德”不会变，万物之“德”的根据——“道”也不会变，始终如一，从未改变。
所以说，我们认识并把握了“道”，就可以认识并运用万物，这就是庄子讲的“通于一而万事毕”。
道是超越人的认知的。人的感官认知总是有限的，认知能力与范围也是有限的，限于具体之物，限于相对真理。
而“道”，是不可道，不可名，不可见，不可听，不可触，但确确实实存在，老子21章就着重阐明了这一点。
道，虽然超越了人的认知，但也是 “可传”、“可受”的，人本身就在“道”中，道是可悟的，是可证的，也是可行的。
道，虽然“无物”可寻，但还是有“状”、有“象”的，只不过超越了人的认知范围而已。
“恍惚”，若存若亡，若明若昧，说不清，道不明。这或许正是大道的独特魅力。
这与现代科学讲的“暗物质、暗能量”非常相似，它确实存在，只不过我们无法“发现”而已。
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