仁义礼智信在五行中所对应的(仁义礼智信和五行)
“仁、义、礼、智、信”区分及与五行的关系?
仁义礼智信”也就是所谓的”五常”,“五常”是做人的起码道德准则,此为伦理原则,用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系,组建社会。依五常之伦理原则处之,则能直接沟通;通则去其间隔,相互感应和和洽。所以五常之道实是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。
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《清静经》云:“真常应物,真常得性……真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。”五常亦佛之别名:觉者(仁)、真我(义)、太乙(礼)、直心(智)、空人(信)。诗曰:
五常仁义礼智信,
一体同心湛然空。
仁是千心万物内,
义为我善浩气中。
礼以示乙天之动,
智凭空箭觉者通。
信本空人真面目,
一尘不染万佛同。
“仁、义、礼、智、信”不是经过帝王修改后的“仁、义、礼、智、信”。
帝王治世有8法:仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏
以仁为总方向,以义让百姓有归属,以礼俗规百姓之行为,以乐(娱乐)调节百姓的精神状态,以名(荣誉)引导百姓积极向上,用律法来约束不良行为,用刑罚以显示天威,用赏(利)以劝诱百姓。
帝王的8法与今天讨论的“仁、义、礼、智、信”有本质区别的。
“仁、义、礼、智、信”属于天象,故与五行相合。(这句话不太明白,可看清楚这四个字,自然明白何谓“道”? 什么是天地之数与大衍之数?这两篇文章)
古人认为东方属木主仁,西方属金主 义,南方属火主礼,北方属水主智,中央属土主信。
一个人很难五项齐全,比如一些法家、兵家代表人物属于有智而不仁,某些侠客是有义而无礼,一些纵横家属于智而无信。当然五项齐全之人必是圣贤之人。
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什么是“仁、义、礼、智、信”?
仁
仁的左边是一个人,右边是上,不是二。仁之象就是人在上有居下之心。
孔子的弟子向孔子问仁,孔子回答的都不一样,令很多人一头雾水。如果您抓住“在上居下”这个象就很容易理解了。仁的作用如春天一般使万物欣然生发,故仁在东方位,属木。仁要让众人感觉如春天般的温暖,所以仁强调的是对社会的贡献度。
比如冉雍是个官员,孔子对他的要求是出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。
司马牛脾气火爆,故孔子说仁者,其言也讱。
颜回是个平民,故用克己复礼来回答,这个详细看《儒家核心概念之二:什么是仁?》不展开。
因为仁是儒家的重要概念,故儒家历代先贤对此都有详细解释,诸位自行看书,我就不抄书了。
义
义的甲骨文很复杂。
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上图左边的图在我看来应该是画错了,这是两只公羊相争,用角在打架。
搞清楚这个义的本意,理解“义”就很简单了。遇到困难,前提是没有个人私利因素在,此时向公羊一般上前争斗,这就是义。
遇到敌人追击,此时主动要求留下断后之人,就是义。
义和勇的区别在于义是被动的,看到危险和困难之后采取的行动,而勇则是主动的。比如上阵杀敌,冲锋在前的就是勇。再比如搞试点,第一个上的就是勇。
正因为如此,义和勇常会联在一起而用。
义是一种自我牺牲般的争斗,故属金,金有杀伐之意,在西方,义就是杀伐之象。
儒家将仁和义联在一起就是告诉儒者一方面主动给予,让众生感受到春风抚面之感,让他们能够自由生发,另一方面要守护众生,为众生断后,让他们无危险之感。
仁为守,义为护。仁义者守护也。换成通俗的语言就是我给你们创造条件,我为你们排除万难。做到这一切需要能力,故儒家特别强调学习以增强自己的能力,为社会所用。
礼
仁、义是能力,是为他人,礼、智、信则是他们给自己的属性定位了。当然这里需要注意不要和“名”混在一起。
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凡是示之旁的,都和敬神、祖先有关系。礼的最核心的呈现方式是:敬。
强调的是一种秩序。
不过后世儒家将礼理解偏了,他们认为“礼”就是按照自己那一套待人接物为礼,不一样的就是非礼。造成这种偏差主要是受帝王治世8法中的礼的影响。
或许有人看到这里就会提出反驳,孔子不是天天嚷着要恢复周礼吗?
因为当时属于周朝,恢复周朝之礼是常态,孔子是宋人,商之后代,为什么他不提恢复商礼呢?这一点特别需要分辨搞清楚。
再如孔子说自己也不知道有儒服这种专门的服装,以及天下大同等等皆可以佐证。
礼的目的是让人感觉舒服,有序,所以是蓬勃向上,故属南方之火。入乡随俗也是一种礼,这一点同样需要清楚。
礼的目的是为了天下大同,故孔子特别重礼。
智信
。只是智有小智和大智之分,信有小信和大信之分,不展开了。
严格来说先天属性对智的影响很大,天一生水,地六成之而万物始生,所以智在北方属水。强调的是先天属性。
小智为自己,大智为天下。儒家要的是大智而非小智。
信是立身之本,故居土位。人无信而不立。为什么买东西会选择大品牌,因为“信”。所谓的品牌说白了如同商鞅变法时的城门立木,取信众人则成品牌。众人皆信为知名品牌。
为什么有些人说的话,别人就信,有些人说的话别人就不信。此为人之信。
信有小信和大信,小信者为自己之誉,大信为天下。
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