《孟子》思想非常丰富,要仔细根据原文来品味的句子(孟子的思想侧重于)

《孟子》思想非常丰富，要仔细根据原文来品味

在《离娄》下篇中继续论说心性的修养问题：

君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，则居之安；居之安，则资之深：资之深，则取之左右逢其原；故君子欲其自得之也。

君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人，人恒敬之。

这些话语表明孟子认为君子是能进行心性修养的人，并且在心性上已经合乎仁义了，但这是人自身的努力之结果，称之为深造有道而自得之，人能具备这样的心性，就会在为人处世上获得极大的好处，如心安、左右逢原等。所谓资之，是说这种心性对人的帮助。在古汉语里，资为助的意思。

在《告子》上篇中，更完整论述了心性修养中的关键思想，即前面已经提到的恻隐、羞恶、恭敬、是非之心：

恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣！故曰：‘求则得之，舍则失之。’《诗》云：‘天生蒸民，有物有则，民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此《诗》者，其知道乎！’故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。

孟子认为这四种心是人固有的心性，而与他所主张的仁义礼智一一对应。虽属人所固有，但也会因外在的条件而使之丧失，所以必须由自己进行心性修养的努力。

他又把这四种心说成是所有的人所共同具有的：

心之所同然者，何也？谓理也，义也；圣人先得我心之所同然耳！故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。

这就把四种心提升为理、义，即仁义。从心性本身而言是四种义，从它们的本质而言是理义或仁义，所以人的心性修养就是要防止它们的后天的舍则失之，使之保持在自己的心中。圣人能做到，其他人也都能做到，而且它们对于人来说是富有营养的，这正是前面所说的“资之”，可知符合仁义或理义的心性，以及为此而进行的心性修养，对于人自身来说，不是困苦的事，不是于人之生命无益的事。

此篇中又说：

生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。是故，所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

这是说与生死比较而言，仁义更为重要。因为人的生不能象动物一样，只为了生而不顾仁义。人的生，必须使之充满仁义，使之以符合仁义的心性为根本。缺少了这一点，人的生就变得没有意义了，就如同动物一样了。而且这是对所有的人都同样的，并不仅仅是圣贤之人的事。

在心性问题上，此篇中有段话说得非常清楚：

仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求：哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。

这说明孟子认为人的心性修养就是使人的心合乎仁，人的行为合乎义，而对于仁义的追求与探索，就是从心性修养问题上着手的。换言之，离开了心性修养，仁义就是空话。

此篇中孟子还说到仁对于人的重要作用：

仁之胜不仁也，犹水胜火，今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣！

即人要以仁来战胜不仁，虽然有些时候仁对于不仁，犹如杯水来救车薪之火，但仍不要怀疑仁能战胜不仁，只要人们都坚持仁义，不仁不义终究就会灭亡。这一思想非常重要，因为社会现实中，人们往往只看到不仁不义的势力大，而对仁义丧失了信心，不再坚持自己对心性的修养，对仁义的追求。所以孟子要让人保持对于仁义的信心，每个人都要不懈地追求仁义，为此而修养自己的心性，最终战胜不仁不义。这又表明人的心性修养不单是个人的事情，而是所有社会成员的共同任务，这里反映了孟子关于人的心性修养问题的一个重要观念，即这是整个社会的任务，每个人在这个问题上都有不可推缷的责任。

此篇中孟子还提到人在心性修养上来追求仁，是一个长期的事情：“夫仁，亦在乎熟之而已矣。”所谓熟之，不付出长期的努力是不可能做到的。而这种熟之，正是人的心性修养上的一个要求，即通过长期不懈的努力，而使自己对于仁义的道理达到了非常熟悉和深刻的了解与认识，如果浅尝辄止，那是根本不可能达到这种境界的。

在《尽心》上篇中，孟子说明了心与性的关系：

尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。

作为人来说，有心有性，心与性本来密切相关，而在对仁义的追求上，从根本上说必须通过人的心性来认识之，并由具备了这种认识的心性指导人的所有思想言行。所以心性的修养，就是要人在对仁义的追求上达到尽其心的程度，这样就会真正认识人的本性，这样就使心与性达到了统一。

而所谓的存与养，正是具体说明什么是心性修养。存其心，就是通过心性修养而使心与仁义保持一致，养其性，就是在日常中修养心性，而使心性与仁义保持一致。通过日常中的心性修养而使心性与仁义保持一致，这样才能说是尽其心而知其性。所谓知天事天，都是强调人的心性与仁义统一，乃是天然的，是与生俱来的，是人之心性所固有的。所谓殀寿不贰，正是说明心性修养乃一生之事，贯穿于一生的日常之中，在任何时间地点与事情中，都不能放弃或忽略，能这样坚持于一生，才可称为立命。

这样的心性修养，才能与仁义始终保持一致，而没有背离。前面所说的熟之，正是在这样的过程中做到与完成的，因此才能使人对于仁义达到深刻的认识与了解。

在这样的心性修养的基础上，所以孟子才说：

万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。

这个命题并不能简单地解释为主观唯心主义，而是孟子说明心性修养与万物的关系。

人的心性修养，表面上看是个人的问题，其他这是人与世界万物的关系问题。因为人不可能脱离世界万物而生存、生活，所以人的心性修养会使人对于世界万物的认识产生根本性的提升。没有心性修养之前，人不知仁义，如同动物，在此背景下，对世界万物的认识也会与动物一样。而在经过心性修养之后，人已知仁义，再来面对世界万物，就会从仁义而对世界万物形成全新的认识与态度。此时的万物就皆备于我了，也就是说，我作为一个已经通过心性修养而认识了仁义的人，对于世界万物都会用仁义来面对之，而不会再象动物一样来看待世界万物了。

所以孟子会在这一句之后说诚和行的问题，诚就是人经过心性修养之后对他人和对万物的态度，而行就是这种诚的践行。诚是知仁义之理而以仁义之理要求自己，行是把所知的仁义之理贯彻落实到自己的整个人生过程中。所以诚是反身而诚，即把仁义之理反过来用之于自身，而行是强恕而行，就是通过仁义的强大力量而使自己努力践行。这样通过心性修养而认识和掌握仁义之理，并以诚和行而落实并践行之，因此可以说求仁莫近焉，即是说这是求仁的最近之路，也可以说这是求仁的最正确之路。

因为最正确，所以不会有歧路，故而不会绕远，乃是最近之路。以上分析说明，只有把握住孟子思想中以心性修养为中心问题之一，才能正确理解其他的话语，这些话语字面上并不出现心性二字，但都与心性密切相关。如不这样理解，就不能正确理解如“万物皆备于我”这样的话语。同时，心性与仁义也是密切不可分割的，掌握这个关键，才能整体上理解孟子全部话语及其文本的本来意旨。

温馨提示：通过以上关于《孟子》思想非常丰富，要仔细根据原文来品味内容介绍后，相信大家有新的了解，更希望可以对你有所帮助。