《道德经》:修行,就是还原内心本来的过程吗(修行者的道德经说说)
《道德经》：修行，就是还原内心本来的过程
修行，就是还原内心本来的过程。
一个人在修行之前和觉悟之后，生活的状态看似没有什么不同，但其本质却有着翻天覆地的变化。
也就是说，一个人在觉悟状态之后所做的事情，和另一个只是沉浸于无明状态中所做的事情，完全是不同的。
而修行，就是让一个人还原内心本来面目的过程，因为生活的境界不是增加多余的事情，而是减少俗欲，直到纯真的本性。
《菜根谭》有一句话说：人人有个大慈悲，维摩屠刽无二心也；处处有种真趣味，金屋茅檐非两地也。只是欲闭情封，当面错过，便咫尺千里矣。
每个人心中都有慈悲心，维摩居士和屠夫刽子手的本性其实并无两样；世间处处都有自然之趣，金屋宫室和简陋茅檐并没有什么不同。只是人心通常会被世俗之欲所蒙蔽，一旦走偏了，看似只有咫尺之距，实际上已经相隔千里。
所谓“欲闭情封”看似只是一瞬间的事，但是在这转瞬之间却藏着不同的世界。
正所谓：一念成佛，一念成魔，这个“念头”就是人生的欲念和私心，当欲念和私心存在的时候，自然不能看到人生本来的真性情。
最后就会产生一种结果，就是对于人生来说，其实我们心中想要的东西和实际生活中存在的东西很接近，但因为我们被世俗欲念遮挡了自己看清事物本质的双眼，那么不管多近的距离，在我们的人生中都会显得遥不可及。
看似只有咫尺，实际已相隔千里。
《道德经》之中说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
五彩缤纷会使人眼花缭乱，音乐喧嚣会使人听觉失灵，美味佳肴过量就会使人舌不辨味，纵情畋猎就会让人内心发狂，奇珍异宝也是让人行为不轨的祸患根本。
当我们的“眼、耳、鼻、舌、身、意”感知着这个世界的“色、香、声、味、触、法”的尘世状态之后，就会产生“喜、怒、哀、乐、忧、思”六种意识，这就是私心欲念产生的开端，人生的一切痛苦和问题，都从这个开端开始出现。
而感官、情绪包括自己产生的杂念私心，本身都不是一种错误，因为它们都是人生与生俱来的正常意识，如果失去了这些感知，一个人也就失去了感受快乐的根本，这样的人生也失去了生命本身的意义，所以说这些状态都可以存在，但是一个人的智慧恰恰是在让这些事物存在的过程中，能否使它们保持平衡。
二、所以：圣人为腹不为目，故去彼取此，就是舍弃物欲诱惑和华而不实的虚名，而保持简单素朴的生活。
老子在《道德经》中一再强调“知足不辱”的道理，就是要舍弃物欲的诱惑和那些华而不实的虚名，让自己在简单素朴的生活中，使自己的本性保持在一个纯真的状态中。
我们可以这样去理解：一个人的欲望、情感、意识，是让一个人更好地去感受生命存在的整个过程，但是不要因为这些正常存在的东西，使自己在“欲闭情封”的迷惑状态下，不仅不能感受生命本来的过程，反而给自己本身的生活平添更多的困惑和苦恼。
人生活得舒适还是痛苦，根本就在这个地方。
所有的哲学本身都有这样一个理念，就是人是混沌的存在，需要通过修行这个过程，让本身干净下来，当一个人在这个过程中沉淀下来之后，才能反映出他本来的面目。
冯友兰先生在他的书中说过这样一句话：太极在我们的内部，就像珍珠在浊水之中，我们必须做的事情就是使珍珠重现光彩。
在说这一句话的时候，冯友兰先生还拿朱熹的智慧举了例子。
朱熹有一个理念，他认为人人都有一个完整的太极，太极是万物之理的全体，而这些“理”也在我们内部，只是我们因自己的“气秉所累”，使这些“理”未能明白地显示出来。
我们将这句话说得通俗一些，就是每个人都是世间的一个小宇宙，一个小世界，而我们随着自己的成长过程，会使自己的“小世界”，在世俗的刺激以及自身的欲念、私心的驱使下，逐渐浑浊起来。
而每个人的修行，就是使自己的小世界逐渐平和清明的过程，以此达到天地均衡，四时顺应的和谐局面。
就像《菜根谭》中所说的：“吾身一小天地也，便喜怒不愆，好恶有则，便是燮理的功夫”。
很多人都知道，最好的人生状态就是四个字：活得通透，禅宗有这样一句话，叫做：“觉”字乃万妙之源，“觉”就是通透，通透，就是一个人能够抛却世俗之欲，而回到内心最本真透彻的状态中来，这便是修行。
作者|国学书舍
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