心经中说无常(老子无常心)

《道德经》感悟：常无心，心的进阶与圆满

老子说，“圣人常无心，以百姓心为心”。得道的圣者（治者）永远没有自我之心，而是以百姓的心为心，一切顺其民心。

究竟什么才是“常无心”？是老子讲的“无知无欲”、“虚极静笃”、“复归于婴儿”吗？

圣人之道，无我而已，亦即无心。无分别之心，无私利之心，无主观固执之心，无妄为扰民之心。

常无心，就像阳光一样普照大地。没有目的，没有分别，没有强制，需者自取，取之自用。

“常无心”，是道心，是“天下母”之心，没有自我，只有孩子。

在母亲的眼里，孩子没有好坏，没有亲疏，没有规范与限制，没有强制与奴役，只有无言之教，只有无为之爱。

让孩子自由成长，让他们的自然天性充分伸展，成为真实的自己。

“以百姓心为心”，就是以百姓的意志为意志，以百姓的需求为需求，不是强加于人，以“利人”之名饱一己之心。

大爱一切，利益一切，没有选择，没有好恶。善与不善、信与不信等这些价值选择并不存在。

修行当以修心为要，修道当以无我为基。有心而无用，无心而大用，才是真正的修心之道，无心即道。

有，总是有限的；无，才是无限的。无心则合道，有心则背道。有知有欲，有为有事，心与道背，烦恼丛生。

每个人的心灵成长都是类似的，由无而有，由无心变成有心；由虚而实，虚心变成实心；由真而妄，真心变成妄心；由静而动，净心变成染心；由大而小，大心变成小心。

我们的修心之路就是要回归本来，心的进阶与圆满就是“常无心”。

人本来就是“无心”的，无认知，无欲望，无情绪，一切纯真自然。这就是老子讲的“含德之厚，比若赤子”。

随着我们的成长，我们都变成了一个“有心”人，有分别比较，有贪婪欲望，有种种情绪。

由此，我们体验到了人生的苦与乐、悲与喜、压迫与自在、痛苦与幸福。

凡心不死，道心不生。正因为我们为凡心所障，颠倒沉浮，苦海难渡。所以我们要修心，回归本来，涤除玄览，一尘不染。

如何“常无心”，无非虚静二字！

“致虚极”，立足“无穷”的过程观照当下现实的映像，获得一种超脱的视角，以及CT一样的透视，更容易看清真相，理解当下。

一切现象，本质上是虚幻的，是展现于无穷的过程之中的。但这也不妨碍当下的真实，虚空不是一无所有，而是即虚即实，色空不二。

“守静笃”，无为无事，安住当下，切切实实。从高处观照，从实处立足。真空不碍妙有，妙有不碍真空。色空不二，虚实为一。

心的进阶之路就是从原点出发，曲曲折折，历经磨难，终归原点。这很像“0”一样，我们常讲让心归零，人生亦是如此。

“常无心”，只有超越了一切现象，虚到极点，坚守清静，才能与道一样，无所不在，无所不有。虚则明，空则灵，灵则神。

我们常讲“心灵”，灵的本质是自由，超越时空，超越认知与理性，超越自我局限，超越一切现象。

灵与道，本质上是浑然一体的，完全相通的，个体彼此之间完美地融合成一个有机的和谐整体。

修道就是开拓我们的心灵空间，心量广大，犹如虚空，包容天地万物，度化天下苍生。

当你的心灵逐渐被知识与欲望填满的时候，你的灵性就泯灭殆尽了。

灵性是教育不出来的，学校、社会教给你的知识、价值等，这些东西如枷锁一样禁锢了人的自由天性，你的灵性通道被障碍了。

由于人们对自由与快乐的向往，对现实的超越是必然的。相信我们本来具足的灵性之光，信仰或修行就是灵性的觉醒与修炼。

“常无心”，我们如何又认识世界呢？庄子说，“以道观之，物无贵贱”，这需要坐忘与心斋的日常功夫。

不要用“眼”去看世界，眼只能向外看，无法向内观，看到的世界也是有限的，看不清真相，也看不到整体。

不用“眼”观，用“心”看世界也是有限的，你的心有偏爱有成见，也必有局限，只爱看所爱，只能见能见。

道眼观世界，从最本质最本源的角度看世界，自然不会深陷变化无常的世界万象，看破看淡一切，自然放下一切，放下即自在，自在即意义！

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