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治心经是曾国藩写的吗(曾国藩治心13篇)

曾国藩《治心经》原文+译文 (治 心 篇)

治心经是曾国藩写的吗(曾国藩治心13篇)

本书是曾国藩的《治心经》,讲心、身并治,口、体兼防。他认为“治心之道,先去其毒”,表面的毒是愤激,没有涵养,有一点长处即向人炫耀,有一点不顺就勃然大怒,这都不是“有厚福之人所为”。有襟怀、有气量、有品格的人,心如鼎镇,志如磐石,任何力量都不能动摇(《养心篇》)。他还主张“胸襟广大,宜从‘平’‘淡’二字用功。凡人我之际须看得平,功名之际须看得淡,庶几胸怀日阔”。

治 心 篇

释迦牟尼说:世间一切万物,“壮无过心”。所谓治心,也就是孟子所说的“苦其心志”“曾益其所不能”的功夫,是“天将降大任”前的首门功课。李鸿章说,我老师之有成,乃善治心也。蒋介石称“曾国藩治心之言,皆阅历之语”。毛泽东说,欲动天下者,先动天下之心。心无定旨,人如浮萍,终将无成。曾国藩积数十年之曲折,独创治心之法,先去其毒,陽毒为忿,陰恶为欲。又详述身心兼治、口体并防之十四个妙方。

治心篇(上)

【原文】

治心之道,先去其毒,陽恶曰忿,陰恶日欲;治身之道,必防其患,刚恶日暴,柔恶日慢;治口之道,二者交 惕,日慎言语,曰节饮食。凡此数端,其药维何?礼以居敬,乐以导和。陽刚之恶,和以宜之;陰柔之恶,敬以持之;饮食之过,敬以检之;言语之过,和以敛之。敬极肃肃,和极雍雍,穆穆绵绵,斯为德容,容在于外,实根于内。动静交 养,睟面盎背。

【译解】

治心的方法,应先除去心的毒害,外在的毒恶是忿怒,内在的毒恶是私欲。治身的方法,一定要防备身的恶患。刚烈的恶习 是暴躁,柔懦的恶习 是散漫。治口的方法,有二者要交 互警惕,一是谨慎说话,二是节俭饮食。大凡这数种,用什么药来医治呢?以礼来居守恭敬,以乐来导致和顺。外表刚强的恶习 ,用和来调适它。内里柔懦的恶习 ,用敬来把持它。饮食的不节制,用敬来检束它。说话多的过失,用和来收敛它。敬达到完美而表现为肃肃,和达到完美而表现出雍雍。尊敬和睦,这才是有德的容貌,雍容表现在外表,实际根源于内心。动和静交 互颐养,温 雅润泽就见于面,盎于背,成为有德者的仪态。

治心篇(中)

【原文】

肝气发时,不惟不和平,并不恐惧,确有此境。不特弟之盛年为然,即余渐衰老,亦常有勃不可遏之候。但强自禁制,降伏此心,释氏所谓降龙伏虎。龙即相火也,虎即肝气也。多少英雄豪杰打此两关不过,亦不仅佘与弟为然。要在稍稍遏抑,不令过炽。降龙以养水,伏虎以养火。古圣所谓窒欲,即降龙也;所谓惩忿,即伏虎也。释儒之道不同,而其节制血气,未尝不同,总不使吾之嗜欲,戕害吾之躯命而已。

【译解】

肝火上升时,不只是不平和,也不恐惧,确实是这种意境。不只是弟弟年轻气盛是这样,即使我渐渐老了,也经常有怒不可遏的时候。但是要强迫控制自己,降服自己的心,这就是佛教所谓的降龙伏虎。龙就是相火,虎就是肝火。多少英雄豪杰都过不了这两关,也不仅仅是我和弟弟这样。主要是要稍稍控制,不要让肝火过分高涨。降住龙用来养水,伏虎用来养

火。古人所说的止息欲望 ,就是降龙;所说的惩忿,就是伏虎。佛家、儒家方法不一样,但节制血气,没有不同,总是要不让自己的欲望 残害自己的身体寿命。

治心篇(下)

【原文】

心欲其定,气欲其定,神欲其定,体欲其定。治心之法,而人力可以自为主持者,约有二端:一日以志帅气,一日以静制动。人之疲惫不振,由于气弱。而志之强者,气亦为之稍变。如贪早睡,则强起以兴之;无聊赖,则端坐以凝之;此以志帅气之说也。久病虚怯,则时时有一畏死之见,憧扰于胸中,即梦魂亦不甚安恬,须将生前之名,身后之事,与一切妄念,扫除净尽,自然有一种恬淡意味,而寂定之余,真陽自生,此以静制动之法也。

【译解】

一首先要心安定,然后气才安定;气要安定,然后精神才安定;精神安定以后,身体才会安定。治理身心的最好办法,而以自己的力量来战胜它,有两种方法。一种是以顽强的意志指挥气,一种是以静制动。凡人疲惫不堪、精神不振的时候,都是由于气弱。气弱则精神颓废。然而,意志坚强的人,气也会随意志而改变。比如贪早睡,如果立志早起,就必然能够早起,如百无聊赖之时,是气疲乏四散。如果端坐而固气,气也必会振作。这就是以志帅气。久病则气虚胆怯,时时怕死,困扰于心,就是做梦,也难以安静。必须将生前的名誉,死后的一切事情,以及各种杂念,都全部忘掉。这样,自然心中生出一种恬淡的意味来,寂静之极,真陽自生,这就是以静制动的方法。

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