孟子对命运的看法(孟子的话)

迷茫时，不妨看看孟子对命运的洞见

本文选自《孟子传》

毕宝魁 尹博 著，ISBN：9787514399400，定价：58.00

孟子开始在家里给弟子们讲学，前来听课的弟子包括万章、公孙丑、乐正克、陈臻、彭斯、屋庐子、陈代等几十人。

当时的格局大概是这样的：整个屋子里面放置几十个座位，座位是用芦苇编织的长方形或圆形的坐垫，学生盘膝坐在上面听讲，前面放一个类似茶几的家具。屋子的前面则有一个三尺高的讲台，老师坐在讲台上面讲课，并与学生进行交流。

弟子们都坐好后，孟子开始讲课。孟子说：“今天，我们来说一说人生如何度过，以及生命的意义和价值。”

接着，孟子说：“我们每一个人在每一天都要尽量发挥善良的本心，都要尽心尽力做好当前的事情，这就是知道人生本性所应尽的义务。知道了人的本性，就是知道天命了。那么，保持好人的本心，养护好人的本性，实际上就是在一步步实现天命。无论寿命的长短，我们只要守护如一而决不三心二意，修养好自己的身心并等待机会到来。这就是安身立命。”

一个弟子问道：我们应该怎么看待自己的出身？为什么人降生到这个世界上就有贵贱贫富之分别？生在贵族家的孩子和生在贫寒之家的孩子，天生的命运便迥然不同，这是怎么回事？

孟子看了看这位弟子，说：莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。

意思是，“人生没有什么不是由命运决定的，而人们只要顺应规律去努力行事，就会接受正常的命运。因此，懂得命运的人便不会站立在危险的墙壁下面。走完生命历程而寿终正寝的人，便是接受正常的命运的人，没有遗憾的人。因犯罪而进监狱或被处死的人，便是接受不正常的命运的人”。因此，我们要顺应命运，就是天生的命运不是自己决定的，自己是没有主观责任的，也是没有办法选择的，故每个人只能在现实前提下去努力。

孟子继续讲道：君子素其位而行，不愿乎其外，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。

孟子所引是子思在《中庸》中说的话，这是对中庸之道的具体阐释。“素”是平素，即表示本来所处的地位和环境。意思是，君子首先要接受命运，从现实出发去行事和处理生活，做好自己当下的事，而不希图羡慕这以外的功名利禄等。这样，处在什么样的环境和家庭都能够心安理得的乐观对待。处在富贵的家庭或地位，就过与富贵的地位相应的生活；处在贫贱的家庭或处境，就过与贫贱的处境相应的生活；在少数民族地区生活，就要遵从其生活习惯而过少数民族式的生活；处在忧患困苦时期，就过忧患困苦的生活。因此，有修养的人，无论在什么样的地位或环境都没有不适应的。俗语说“入乡随俗”，其实就是说每个人要顺应环境。每个人的出身环境不同，但只能接受天命，然后以此为人生的起点努力奋斗，这样未来的命运走向才会操纵在自己的手中。

然后，孟子又接着引用子思的话道：君子无入而不自得焉。在上位不陵（凌）下，在下位不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

意思是，“君子高居上位，不会去凌虐居于下位的人。君子居于下位，也不会去巴结居于上位的人。自己正直就不会去乞求别人，这样就无所怨恨，对上不怨恨天命，对下不归咎别人。所以，君子按照自己现时所处的地位来接受正命，而小人则企图以冒险的行为来求得偶然成功或意外地免除不幸”。对君子来说，要承认天命，顺从天命，而且也只能顺从，因为人对天命是无可奈何的，是完全被动的，也是没有丝毫选择权利的。

至此，弟子们再次陷入了疑惑。孟子话锋一转，说：我们也不必悲观，每一个具体生命并不是完全无能为力的。

弟子们精神一振，继续听孟子讲课。孟子说：求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。

意思是，“追求就可以得到，不追求就得不到，这样看追求是有益于得到的，因为这是追求自身的东西。追求要有正当的途径，得到则需要有命运，这样看追求是无益于获得的，因为这是追求身外的东西”。

孟子这几句话阐释人应该秉持的态度，极其精练、准确、到位、透彻。“求在我者也”，一般都解释为仁义道德，但也可以理解为就是追求自我本身的东西。追求自我完全取决于自己，主要是两个方面：一是肉体的，即身体健康，这是需要自己把握和注意的，如适度的锻炼和有规律的饮食起居等；二是精神的，即道德和文化方面的刻苦努力、精进求学，如不断增进知识的层次，不断提升自己的知识水平、理论水平和实际工作的能力。在中国古代历史上，韩愈、柳宗元、白居易、欧阳修、王安石等人都有年轻时发奋读书的经历，这便是“求则得之，舍则失之，是求有益于得也”的典型例证。

这样，“尽人事，听天命”，只要努力就能心安理得，其他都不必比较，便是接受正常命运的人生。

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