庄子大仁不仁(大仁不仁 至仁无亲)

老子——大仁不仁

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

天地化育万物,是天地之大仁.但并不是凡夫偏袒之仁，更不是去为实行仁而仁，它的仁是本来尔尔，具足圆满的。是易经的生生之谓仁。而刍狗是祭祀替代真狗所用的草狗，用的时候是妆点一新，用后又随意弃之。这就好比是万物春生夏长时的生机蓬勃，无限活力。到了秋冬，又万物凋零，一片萧瑟。我们不能说春夏是天地生生之仁，秋冬则不仁。这与刍狗一样，都是一个时字。天地生万物以自然，万物因时而动，此虽说不仁，却也是大仁。庄子所谓大仁不仁和至仁无亲正是此意。

圣人法天地之道，治理天下，使百姓因时而作，不加妄为，使人都能养生送死，全生无害而已。这也是政治的最高境界及理想。

前面这段是讲天地生养万物的一个基本原则。而后则是讲天地自己运行的原则或原理。天地之间就像是小风箱。它运行的空间是空虚的。因为虚空所以没曲折。动而愈出，是指天地之间一气流行，往来不穷。这几句即是系辞上的周流六虚，变动不居之深意。这是从理上讲，若是从事上修道来讲，又别有一层寓意。道家认为宇宙在乎手，万化生乎身。人身即一小天地，与天地之造化有所同通。天地化行在于一气之生生不息，人亦同此。所以修道之人的基础也全在于这呼吸的功夫。——不论外道内道。有次佛讲课余闲，问弟子人生命长短，有人说生病了也就是几天。有的说是一顿饭。但有个人却说只在呼吸之间，一呼一吸，停一下，上气不接下气，中间就断气了。佛甚是嘉许，称子得道矣！佛家小乘特别重视修安那般那即呼吸法门的。由此也可看出，佛道各自的圣人在这点是相通的。

天地之道正是这样的幽妙不可思，所以任何的比喻解释都不能把它的说清楚。正所谓道可道非常道。关伊子亦有非有道不可言，不可言即道也。非有道不可思，不可思即道也之语论。讲的多了反而把道给局限了，所以说多言数穷，不如守中。这句话中字是重点。中者，和也（说文）。这与儒家中庸的中殊途同归。可互参。老子以为天地万物都在循环往复，所以要人从道的角度出发，由内部把握事物的中道即本质，不迎不拒，顺势而行。

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