不争是大智慧(不争是最大的智慧)

《道德经》：真正有大智慧的人，不屑于争，却没有人争得过他

一个人越厉害，看起来就会越普通。

一个人有了能力之后，想要炫耀，锋芒毕露，让众人羡慕、崇拜自己，是本能。

然而，一个人能够克制本能，本来有能力，却表现得很普通，才是真正厉害的人。

我们往往会把精明当成一种本事。精明的人，利益当前，寸步不让。不但属于自己的利益，他们不会舍给别人，甚至他们还会采取手段去夺取本来属于别人的利益。

他们看似精明，却轻则让人害怕远离，重则让人心生怨恨，并不是真正的聪明。

真正的大智者，他们看似普通，虽然没有精明的名声，却能受到众人的喜欢与尊重。

他们虽然不去争取利益，但是利益却从来不会绕过他们。他们得到了利益，众人不但不会埋怨，反而会很情愿。

一个人，最大的成功，不是获得了多少的利益。而是令与之相处的人，只要与之相处的时间一长，就会自然而然生出敬意。

这才是一个人最大的成功。

智者不争名

名，是实的副产品。一个人，如果只是追求名声，却不致力于实际，那么，名声便不会长久。

纸里包不住烛火，自古皆然。

名声既可以满足我们的虚荣心，同时，也可以令我们为名声所羁绊。

所谓“盛名之下，其实难副“。如果名声并不符合我们的实际情况，那么，我们便会被名声所负累。

有了什么样子的名声，就需要做符合名声的事情。如果我们没有实力撑得起这名声，时间久了，便会被名声拖垮。

人人都在追求好的名声，却不知道，纵使是好的名声，也会伤害到自己。

智者，不会追求不属于自己的名声。纵使是这名声符合自己的实际情况，在特殊情况下，他们也会逃避这名声。

孔子说：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

就是说，宁武子，在国家政治清明的时候，就表现出有智慧；在国家昏暗的时候，就表现出愚昧的样子。

他的智慧可以比得上，他能够装傻的这份智慧，是难以比得上的。

这便是“愚不可及”的由来。

可惜如今却成了贬义词。

所以，智者，不会盲目争名，甚至还会自污以保全自己。

智者不争利

古人说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”

利益，是人性的试金石。再没有比利益更能试探出人性的利器了。

在利益面前，故交可化仇敌，亲人可化为陌路，往日的敌人，可化为亲密无间的亲人。

反过来说，利益既然可以考验人性，同时，也是我们修炼心灵的磨刀石。

当我们面对利益，心中的情义、道义有所动摇的时候，说明我们的修行还不够。

智者不争利，因为他们明白，利益不是争来的，而是修来的。

一个人越是利欲熏心，就越是难以达到富足的状态，即使他们有一天获得了巨大的利益，也会因为他们不以其道得之，而迅速失去。

智者不与人争利，他们只管做好自己的事情，只管遵循道义处事，只管以善待人。

结果，他们虽然没有争取，但是利益自然就如同水流一般，流到了他们那里。

智者，如同大海一般，他们没有逼迫百川流向自己，他们只管处下，只管包容，结果，百川都欢欣地归入他。

利益，靠的是通过修行来获得。只要自己的品行、能力达到了一定的水平，利益不争取自来。强行争取来的利益，可能不是利益，反而可能是祸患。

老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

一个人最大的争，就是不争。

在《天道》里，韩楚风想得总裁之位，却选择不争，踏踏实实做事。

结果，争的人，都出局了。不争的人，却获得了众人的认可，获得了总裁之位。

事物的特性，是阴阳互生的。

爱可以助人，也可以害人；夸奖可以激励人，却还有捧杀一说；舍是失去，在一些情况下，却可以通过舍来得到；不争看似是消极的放弃，在某些情况下，却可能是大争。

智者，不会一味地争。不争，才是他们最高明的手段。

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