忒修斯之船怎么解释(忒修斯之船出自哪里)

“忒修斯之船”的困惑，根源是“有我”的错误认知。

西方哲学中，让他们自己的哲学家们困惑的问题不少。其中就有这么一个：“忒修斯之船”。那是公元一世纪的时候，一个叫普鲁塔克的哲学家提出这么一个疑问：如果忒修斯的船上的木头被逐渐替换，直到所有的木头都被替换之后，这艘船还是原来的船吗？

这个问题的提出，源于现实的生活。一艘船之所以可以在海上航行近百年，原因在于不间断的维护和保养。一块木板烂了，能够及时得到更替，因此这艘船就能够持续不断地保持在最好的状态。在这种天长日久更换中，总有一天这艘船会被完全更换一新，再也找不到原先的任何一块原料。

对于这个答案的选项，只有两个：是，不是。如果选择“是”，很明显让人难以接受，毕竟全部更新替换了。如果选择“不是”，那么又一个问题来了：从什么时候开始不是的？

西方很多的哲学家都对此问题发表过意见，亚里士多德、苏格拉底等大哲学家都有过自己的见解。但是，不论他们如何回答，都让他们自己产生了困惑，并由此生发出来了若干同类的问题，比如“祖父的旧斧头”。

这个问题里面，存在着一个明显的错误：认知限定。他们将这艘船的基础构成，限定为一块木板；并且认定了这块木板是单一、独立的。这就是一个错误的开始。更换一块木板就有了改变，却没有认识到：木板自身也在不断的更新变化中。

首先：木板自身的变化是一种自然的属性。从坚实的木板到腐烂的木板，这个过程是不以人的意志为转移的，是客观的。将一块腐烂的木板更换掉，是人的意志可以支配的。二者有着性质上的区别。西方的哲学家们过分强调了人的因素，忽视了自然的因素。

其次，木板的腐烂有其先后次序。因为部位不同、磨损程度不同，使用周期短的先烂。因为人的情感因素，在前期更换很少部分的时候，是不会认识到这艘船正在发生变化。

第三，这个问题鲜明地反映了西方哲学家的“二元思维”，非此即彼，容易走向两个极端。喜欢对事物人为定性，一向站在“我”的角度做出判断和定义。

从现存的文字资料里，早在二千五百多年前，老祖宗们就找到了解决上面这类问题的方法。告诉我们：事物一直处于变化中的，事物之间是互相关联的，就是既彼此互异、又彼此统一。而佛陀在《金刚经》中，更是直接讲解了这个道理：不可以认为某个事物是真实存在的。忒修斯，非忒修斯，名忒修斯。意思是说：不要认为忒修斯真的就是那艘船，只是一个名字而已。这艘船本身一直在变化，不论我们是否更换其中的木板，它早就不再是原来的它。从坚实的木板成为腐烂的木板，这就是在变化。我们之所以还是叫它为“忒修斯”，只不过是一个称呼而已。如果纠结于它“是”、还是“不是”，是陷入到了“自我”的错误认知中。

儒、释、道这三家文化，都讲究“无我”，让我们去掉对自我的执着。对一切事物的认知，如果站在“有我”的立场上，所有的一切答案，都是片面的。若是将自我去掉，那才能得到接近真实的答案。

现代量子物理是一个大的进步。主要的原因是认识到了人的意识在物质世界里起了作用。物质世界的事物的状态取决于人的意识的参与程度和方式。意识不参与其中，那只猫又死又活，还可以半死半活。意识一旦参与进去后，那只猫就只有一个结果，要么死了，要么活着。同样，波粒二象也是这个道理：用观察粒子的仪器，观察到的是粒子的轨迹；用观察波的仪器，观察到的是波的轨迹。用什么样的仪器，取决于观察者如何选择观察的仪器，这就是人的意识起了作用。

同样，“忒修斯”之所以到底还是不是“忒修斯”，与它自身无关。相关的是提出这个问题的人。在提出这个问题的时候，他将他自己参与了其中、却又对自己视而不见。他以自己的认知界定了“忒修斯”的标准模式：最初的才是忒修斯。以此为标准，才会提出来“后来的还是不是忒修斯”。这个模式几乎就是西方世界的标准模式，并应用到一切的政治、经济、文化、军事等领域。一切以他们自己的需要为标准，并且随着自己需要的改变，不断的改变这种标准，而自己却感觉不到。这就是西方国家的混乱逻辑。

从“忒修斯之船”可以看出，西方哲学中的困惑源于他们自己。正所谓：天下本无事，庸人自扰之。当下世界动荡不平，就源于庸人在扰。

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