云中吟唱的歌手(云中水尽是什么歌)

云中吟系列·尽心

“心具良知所性根，

若非穷理亦能昏。

心须物格无余蕴，

藩蔽开除本体存。”

执事以尽心为有功。处众以谦恭为有礼。

尽心者，指人在待人接物、应对洒扫时，事无大小，均尽其心意，无论善恶褒贬，都能始终如一的真心行为。百丈禅师在《丛林要则二十条》中说：“执事以尽心为有功。处众以谦恭为有礼。”盖指此也。

其一，是指竭尽心力。最早出自《尚书·康诰》，曰：“小人难保，往尽乃心，无康好逸豫，乃其乂民。”意思是，百姓是不容易保护的，要去竭尽心思，不要长久的安详好乐，才能够保护好百姓。在《孟子·梁惠王上》中，梁惠王孟子说：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。”也表达了竭尽心力的意思。

其二，是尽心知性的意思。这也是孟子提倡的内省修行方法。语出《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”东汉赵岐对于孟子“尽心知性”的解释是：“性有仁义礼智之端，心以制之，惟心为正。人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣；知其性，则知天道之贵善者也。”赵岐认为心、性、天三者是统一的。恻隐、羞恶、辞让、是非之心是人性，即仁义礼智之端，充分发挥心之善端，便能认识人性，并能进而认识“天”。

自孔孟后，逐渐成为儒家倡导的一种反省内心的认识方法和道德修养方法，曰“尽心知性”。宋明之后理学家则充分发挥孟子这一思想。

南宋朱熹认为，性是心中所具之理，“尽心知性”即为尽心知理，“极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者也”（《孟子集注》）。

明王守仁则认为，性是心之体，“尽心即尽性，惟天下之政为能尽其性，知天地之化育”（《传习录》上）。

在《传习录·徐爱录》中，王守仁则对此进行了详细解释：

爱问：“尽心知性，何以为生知安行？”

先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育’。存心者，心有未尽也。知天，如知州知县之知，是自己分上事，已与天为一。事天，如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二。此便是圣贤之别。至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”

及至后世，诸儒皆以朱子与阳明先生所述为标尺，而离孟子之本意，则是愈来愈远。

色穷穷尽尽穷穷，穷到源头穷也空。

南师怀瑾先生在《孟子与尽心篇》中也谈到了这个问题，最为透脱，内学教义、世谛文字，简单明了，更无凝滞。南师说：

孟子说的“尽其心者，知其性也”，“尽”是穷的意思，到头了，到了极点。佛法中有句诗：“色穷穷尽尽穷穷，穷到源头穷也空。”这是我的老师袁焕仙先生所作的诗，色相是空的，对它研究再研究，穷究再穷究，参空了，色相都是空的。空了也不对，“穷到源头穷也空”，最后连空也丢掉了，说它空也好，不空也好，那就是真空妙有，妙有真空。这就说明了“尽其心”就是穷其心，自己思惟、思惟、再思惟，正思惟到极点，心相的本体穷到了尽头，就进到了空，然后见到了自性。见到了人性的自性以后，才见到了天性，就明白了形而上的性之体、形而下之用的本性。

这是孟子学问的中心。可见孔孟之道，不是随便的，因为中国文化，古代文字的表达，喜欢简练；外国的文字，喜欢分析、精详，一个字，一个意义，在事理的表达上、处理上，也是演绎的。中华民族有一个奇特的民族性，对于太繁细的文字，不大喜欢看，越简单越好，所以中国文字，在简练中有深意。前面孟子所说的“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”，短短的十几个字，就包涵了许多重要的人生修养的最高原则。（文图／善业文化）

尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。

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