人和人的差别在“几希”?孟子告诉你答案(人和人的差距有多大)
人和人的差别在“几希”？孟子告诉你答案
我们每个人或多或少地学习过中华经典，或多或少地听说过一些耳熟能详的经典名句。
然而，这些经典语句究竟对我们产生了怎样的影响，中华文化如何真正润泽我们的心田？我们又该如何学习经典，并且把它“活性化”“血肉化”于我们的日常生活之中，让中华经典成为我们的力量、智慧之源泉？
以《孟子》中的一句话为例，我们来学习与体悟圣贤思想的智慧：
“人之所以异于禽兽者，‘几希’。庶民去之，君子存之。”
孟子说：人之所以区别于禽兽的地方，只有很少一点点。普通人丢弃了它，君子保存了它。
这一点点区别被称为“几希”。其实，“几希”不仅仅是人与禽兽之间的差别，也构成了人与人之间的巨大差别。
所谓“差之毫厘，谬以千里”，人和人之间正因为这一点点的差别，就有了“入流之人”与“不入流之人”的差别。
入流之人中，也是因为“几希”之差，构成了士人、能人、君子、贤人以及圣人的不同层面。
那么，“几希”是什么呢？
“几希”，是超越身体本能的精神追求。人不能仅仅只是追求“饮食男女，人之大欲”，人在身体本能之上应当有更高一级的精神追求。
唯有超越“饮食男女”，人，才不仅仅是动物；人，才成为屹立在天地之间、充满浩然之气的大写的“人”。
“几希”也是我们内心深处的起心动念，是我们与生俱来的良知良能所在。
同样做一件事，有人有善念，有人有恶念，虽然表面上看不出差别；但起心动念的不同，决定了最终的人生道路不同，其人生结果也就不同。
这即是“心-道-德-事”四部曲所诠释的人生秘密！
心是身之主宰，心是事事物物的源泉之源泉。心体现在起心动念上，起心动念决定了意识、语言和身行，意识、语言和身行决定了事，所有的事汇集起来就是人生。
尧舜十六字诀里说“人心惟危，道心惟微”，这一微妙之处正是“几希”所在。
老子《道德经》第十四章里也提到“夷希微”：
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。”
看不见的叫做“夷”；听不到的叫做“希”；摸不到的叫做“微”。“夷希微”这三者，正是我们“修身、齐家、治国、利天下”的下手处与关键处。
儒家说“君子慎独”，这个“独”说的也是“几希”——在你的心中，在别人看不到的地方，你有怎样的念头与意识？这些念头和意识是正能量，还是负能量？这些念头是光明磊落、利益他人的念头，还是自私自利、阴暗龌龊的念头？
起心动念的不同，决定了事事物物的结果大相径庭。
阳明先生有言：“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。”
意思是当善念在心中萌发，觉察到这是善念，就扩充它。当恶念在心中萌发，觉察到这是恶念，就遏制它。能“知道”这是善念还是恶念，能“扩充”善念，能“遏制”恶念，这就是人的良知良能，这是上天赋予每个人的聪明觉察的能力。圣人也只不过拥有这一点天赋，而普通人也应该存养这一点良知良能。
阳明先生又讲，“一念发动处即是行”，每个起心动念都是有能量的，每个念头也是一个种子，种在我们的心田之中，随后会开花结果。
因而，对于自己的念头，不可不察，不可不防！
人生就是一棵大树，树上结出了数万个果实。在大树成长的每个节点，如果我们能够把握住那一点“几希”，谨慎对待自己的每个起心动念，我们这棵人生大树就会茁壮成长为又直又高的参天大树。否则，我们的生命大树就会被那些恶念恶行所侵蚀，从而变得空洞腐朽、不堪一击。
孟子曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”
意思是：同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心则属于智。
孟子还说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰（xǐ）而无算者，不能尽其才者也。”
意思是：仁义礼智都不是由外在给与我的，而是我本身固有的，只不过平时没有意识到。仁义礼智，都是蕴藏于我们内心的宝藏，“追求就可以得到，放弃便会失去。”人与人之间，之所以有一倍、五倍甚至无数倍的差别，正是在于有没有充分发挥天生资质、有没有开发内心的宝藏！
心中拥有无尽宝藏，却没有开发，多么可惜！
无尽宝藏，也包括孟子所说的四端之心——恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心——此四端正是我们每个人与生俱来的“几希”，你有没有开发？
学习中华经典，以更高层面之心为心，践行孔孟之道，开发内心宝藏，不断将那一点点“几希”扩充、壮大！
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