信仰是不是精神寄托(信仰和寄托)

信仰与寄托，宗教还是我们精神的归依吗？

王建平：每日一文：《感知论第六部》（感知对话录、68）

生存者：

宗教信仰有什么用处？这的确是个问题。当初宗教的诞生，就不是为解决生计问题的，它不解决生存问题，但它解决生存为什么的问题。事实上，宗教之所以诞生，正说明了生存不是终极目的，精神存在才是我们的终极目的。社会现实是生存现场，宗教信仰是精神空间，人是活在现实中，存在于精神里，这是不是宗教信仰不可缺失的原因？宗教的存在意味着什么？这难道不包含着人类存在的深刻的奥秘吗？

感知者：

说得挺好，宗教是精神活动的产物，绝不是生存活动的产物，动物们就绝无宗教信仰的行为存在。我们一般说宗教信仰是一种精神寄托，这个“寄托”一词很形象，我们将精神寄托到宗教信仰中，就是像火车站的包裹寄存一样，我们将精神打包寄托给宗教信仰，目的就是给我们的精神世界找到一个好去处和好归宿，我们活着，精神的安定、满足和幸福愉悦才是真正的目的，无疑，我们就是为精神的存在而活着的，这就是我们与其他生物最大的不同。

但是，宗教是我们精神的最佳寄存处即理想的寄存处吗？看看数千年来信徒们状态就知道了，看看数千年来各门教派的纷争就知道了，看看宗教信仰给我们带来的后果就知道了。宗教信仰涉及人的精神领域不假，宗教信仰涉及人的终极关怀不假，宗教信仰涉及人的思想观念和意识形态不假。不过，宗教信仰精神的封闭性、片面性、矛盾性和非理性十分明显，我们把精神寄托到宗教信仰中，到头来发现根本取不出来，我们丢失了“取货单”，我们寄托在宗教信仰中的精神希望不能兑现，这是一种“存得进去，取不出来”的不可逆模式。

我们的精神希望在宗教信仰强力的不可怀疑的控制下踪迹全无，精神寄托的后果是使人精神丧失，信徒们的精神状态是千篇一律的失落相，我们在宗教信念中是找不到自我的，我们在教义的实践中是必须放弃自我的，我们在宗教信仰的活动中是无法证实自我的，在这种“只存不取”的单向运行中，我们失落得更为彻底，因此，宗教信仰往往体现为一种精神的暴力行为：不容怀疑、不容批驳、不容犹豫，更不容否定。我们把精神交给宗教信仰以后，身不由己成为一种显著特征，信仰是不容证明的服从，这种服从取消我们的精神存在，除了减轻精神负载的效果以外，仍然给人以虚飘的空洞感。所以，宗教信徒们的“信”成为一个要命的死结。宗教一再强调的就是“信”，这个“信”却成了信徒们的终生负担，怕自己不“信”成为了信徒们的恶梦。

信与不信成为宗教信仰存在的必选题，将人类最重要的必须的和必然的精神出路维系在“信与不信”的选择上，这显得荒谬，让“信与不信”作为人类至关重要的选择实在不可思议，而“信与不信”的理由更是荒诞不经，当人类的整个精神王国建立在“信与不信”的前提下，这让理性存在的人类情何以堪？我们需要的是精神世界的必然去路，即到达精神王国的超级通道，我们却像孩子玩游戏一样在精神王国的入口处猜谜语，这种赌上一把的感觉怎么看都不严肃，我们不信怎样？信了又怎样？而人们信与不信都像是对人类智慧与文明的嘲讽，我们向往的终极性的精神存在竟然是这种方式的选择，我们能这样信任宗教吗？

从“信与不信”的入口处进入的宗教信仰，能承载我们充满无限想象的精神存在吗？我们具体的精神幸福和精神愉悦的存在建立在“信”的基础上吗？“信”能给予我们的就不能给予不信者吗？“信与不信”是楚河汉界吗？这是一种什么逻辑？信的人都得福，不信的人都遭难，难道就这么不自信？一个简单的不信就拒绝了整个无懈可击的理念体系，自信满满的宗教理念竟然跨不过不信的界限，这说明了什么？这足以说明，宗教信仰不是人类的必然去处，只不过是提供给人们的一种可能的选择，这种选择可靠吗？即使是坚定的选择者到死都不能得到肯定的结论，因为宗教信仰本身拒绝下这种结论。（接下）

温馨提示：通过以上关于信仰与寄托，宗教还是我们精神的归依吗？内容介绍后，相信大家有新的了解，更希望可以对你有所帮助。