阳明心学的心(阳明心学经典语录及解释)
阳明学关键词：心
什么是心？或者更具体一点说，什么是人心？
阳明先生说，心不是指心脏那一团血肉，而是指人身的主宰。我们的身体能够视、听、言、动、思，问题是身体为什么能够做到这些？能够让人的身体做到视、听、言、动、思的，或者说能够主宰身体的，叫做“心”。 生理上，心脏确实能主宰人的身体。心脏停止运作，人就死亡。心脏还在正常运作，即是人在视、听、言、动、思等方面有功能障碍，也不能说是死人。比如植物人，残疾人，都还是生着的人。哲学上的“心”意义比“心脏”更为丰富。
什么是“心”？阳明先生说，心不是指那一块血肉，“身之主宰便是心”“凡知觉处便是心”。简言之，心是指主宰一身、能够知觉的东西。心主宰着身，也与身相互依存：“无心则无身，无身则无心。”
人心存在的问题只知外求，从而轻贱了自己的内心。
例如“心不在焉”时人会“视而不见、听而不闻”等。如果心失去了对身的主宰能力,人就会出现各种问题。我们“心烦意乱”时会“手忙脚乱”，“心神不宁”时会“坐立不安”。 心要主宰身，修身成家立业都要归结到心的养成，这是很有现实意义的。
常听人说“身不由己”，其实这种情况孔子也有个说法，叫“知其不可而为之”。这两种说法有着本质的区别。 “知其不可而为之”，毕竟是“心知心为”，心在面对现实之“不可”的情况下，仍然主宰着自己的“身”去做事情。
人心似乎存在更多问题，包括：时常感到纷扰不安、困惑迷茫，也有的人另立私心，沉堕于功利心、邪心之中而不能自拔。
《三字经》上说：“人之初，性本善。性相近，习相远。”其中的“习”也可以理解为人会产生一种“习心”，这个习心发动出来的意念，会使本心受到遮蔽。如果继续按照这个习心去为人处事，有许多不妥当的地方，甚至于做出恶事。这都是因为失去本心的缘故，所以我们需要克服习心，从意念上开始，落实“为善去恶”的工夫。
世上有人分心与理为二，这就会出现许多弊端。比如春秋时期有些诸侯打着“尊王攘夷”的旗号，背地里行的是霸道，他们都是为着各自的私心。他们的所作所为，宣称是追求天理，但内在动机是不合公道大义的，所以孟子会说“春秋无义战”。有些人只要外面做得好看，表面上合理，实质却与心全不相干，导致分心与理为二，那么他们的作为，实际上就会变成了霸道之术，他们自己却还不知道，或者在自欺欺人。这是很可怕的事情。因此，阳明先生让人们知道心与理要合一，为人处事除了外在合理之外，也要在内心做工夫，理得，并且心安。
人一生所经历的事物与心的关系如何？关于这点曾有人以“心外无物”命题来请教阳明先生。当时他们在南镇游玩，一朋友指着岩石中开花的树问：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”阳明先生回答得很妙：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”其实，所谓的“无心外之物” ，并不是说什么“唯心主义”，否定事物存在的客观性。揣摩阳明先生的意思，事物客观“存在”的方式有两种，一种是被人感知到了的情况，比如“你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”。除此之外，还有一种可叫做“寂”的存在状态，阳明先生说“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”。这个“寂”也是一种存在状态，并且比“显现”出来的那种存在状态更为深刻。就人而言，这个“寂”就是“喜怒哀乐未发”之“中”；就物而言，这个“寂”便是还未被人感知、经历到的事物。良知也会有一种“寂”的存在状态。
阳明先生说：“身之主宰便是心；心之所发便是意；意之本体便是知；意之所在便是物。”
“心”的本体是“性”。我们常说“天性”，“性”又来源于“天”：因为“天命之谓性”。那么，心的本体就追溯到了“天”。这个线索很重要，因为通过这样的追溯，“心”与“理”合二为一。因为朱子提出“理一本而万殊”，事事物物都有自身存在的“理”，但它们又有着“一本之理”，这个“一本之理”无疑就是“天理”了。也就是说，在“天”这个层次上，“心”与“理”的本体就是一个。在“人”的层次上，人性与天理也是合一的，性就是天理。这个天理是人本性就有的，所谓“天理自在人心”。从本体发用的角度看，这便是“良知”。因此阳明先生说：“吾心之良知，即所谓天理也。”接下来我们就简单谈一下“良知”。
修心路径▶首先，应专注当下，让心真切。实际上，过去与未来的事，想得太多没有什么用处，反而会让心更加分散了。当下的心，才是我们最有可能把握住的，也才是我们面对过去、未来最为坚实的基础。当下为善之心真切，见善即迁，有过则改，就是真的工夫。
▶其次，要在事上磨练。修心不是避世图清静。如果以厌恶外界事物的心态，另外去求所谓的清静，反而让人变得骄傲、懒惰。只有当你以不厌外物的心，闹中取静地来涵养自己，才会比较好。我们似乎总是很忙，有做不完的事情，心不停地在追逐外界的千千万万事物。怎么才能够在忙忙碌碌中也安顿下自己的心来呢？阳明先生说，心就像我们自身的君王，眼、口、耳、手等官能就像朝中大臣，各有分职，各尽本分，只要让心统帅五官就行了。具体的事情，有具体、合理的处理方法，我们不需要一次次把心“粘连”过去。如果真能做到这样的话，再多事情也不会让心慌乱。反之，心不是做统帅，而是“越俎代庖”，不仅会让它疲于奔命，而且事情也并不能一件件做好。
▶心不动，随它事情千变万化，我们也能应付自如。那么怎么能够做到不动心呢？这就还是要回到“心即理”的状态。因为心之本体是不动的，天理也是没有动的，心即理，二合一，就不动了。我们遵循天理处事，即使应酬再多、事变再复杂，心也能够不为所动，因为有事无事，“理”一直就在那里。
▶再次，修心要克己。克己就是克服自身对外在名利等事物的过分贪欲，是为了找回“真己”，恢复心的本体。当然，克己也是为己，阳明先生甚至讲：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。”人有一个躯壳，有一个真己，真己是躯壳的主宰，名利则是躯壳之外的事物。为己，为的是这个真己！真己就是心的本体，是天理。
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