君子藏器于身原文(君子藏器于身怎么读)
孔子的叮咛:君子藏器于身,怎会没有收获?
人应当怎样立身处世?怎样才能使人生之路更加坚实而宽广?在这个问题上,孔子所说“君子藏器于身”极具启迪意义。
《周易》中说:“公用射隼,于高墉之上,获之无不利。”“公用射隼”,用什么射?孔子解释说,人要射杀飞禽,必有弓矢之器。君子藏器于身,待时而动,怎么会没有收获?可见,具备“器”这个条件十分重要,这就是“成器而动”的道理。
人生在世,要谋生做事,必须有基本的技能。孔子本人年少时就是如此,他做过管理仓廪的“委吏”,也做过管理放牧牛羊的“乘田”。虽然在那时这些都属于社会最底层的“鄙事”,但孔子却做得非常认真、出色。他做“委吏”,做到收支平衡、账目清晰;他做“乘田”,能使牛羊肥壮。这不仅是“态度”,而且也是“技能”。
社会上的任何人都是如此,一般情况下,人都应该学习和培养自己的一技之长,人人都应该自食其力,所以《礼记·王制》说:“瘖聋、跛躄、断者、侏儒、百工,各以其器食之。”所谓“器”,本义是器皿、或者器具。这里或有“长处”、“能力”之意,也可以引申为“才能”。后人将“藏器于身,待时而动”概括为“藏器俟时”,比喻学好本领,等待施展的时机。
值得重视的是其中的“藏”字。机会不合适,不可强出头,否则,就很可能遭到挫败,这里说人要懂得韬光养晦,隐忍待发。它启示人们要具备才能或技艺而不炫耀,而是在必要的时刻施展出来,在自己默默无闻的时候,要加强自身道德与才能的修养,机会来到时就可以充分展露自己,就像姜太公遇周文王,或者诸葛亮遇刘备。
藏器待时,进退无恒,《周易》的“时中”思想极其重要。孔子说:“君子进德修业,欲及时也,无咎。”在“潜龙勿用”时机未成熟时,要扑下身子充实和提升自己,为的是赶上机遇,机会总是给有充分准备的人留着。只要有充分的准备,那么时机成熟“见龙在田”时即可果断行动,“藏器于身,待时而动”,说的也是“藏”与“动”的关系,无论“藏”还是“动”,都要看“时”的条件。
不难看出,“藏器于身,待时而动”包含的是人生的哲学。“藏器于身”为的是“待时而动”,“待时而动”必须具备“藏器于身”这个前提。“藏器于身”固然重要,“待时而动”也十分关键。人知止而定,思虑周全,具有了行动的能力,而后就是对机会的把握。然而,看清机会,看准机会,进而抓住机会行动,这可不是容易的事情,这需要敏锐的眼光,高远的视野,深刻的境界。的确,要做到“藏器于身,待时而动”,非大智者不能!
把握“时”当然不轻而易举,难怪《周易》“卦以藏时”,吸引了那么多人去研究它的“时”的哲学。“待时而动”那么难,普通人怎么办?其实,人只需要踏实努力,说不定机会就在其中,也许这是“藏器于身”本来就有的意义。你择善固执,守一以止,判断力也会随之提高。孔子说得好:“不患无位,患所以立。”你最应该担心的,不是有没有自己的位置,而是你能干好什么!你不断提升自己,通过读书或实践使自己有“器”在身,何愁不能立身?这就像做好了充分的准备,机会不就是一直给你留着吗?
孔子还说过一句话,叫做“君子不器”。“不器”与“藏器”,说法同出于孔子,二者都属于孔子修身之学的范畴。《礼记·学记》又说“大道不器”,与“君子不器”可以对读,都是说有境界、有格局的人不会仅是一个被使用的器皿,这就是说,处世做人要有正确的是非观念,有正确的价值标准。
人具有谋生手段和能力,首先要知礼明理,循礼而动。我们“藏器于身”之后,这个“器”如何使用,怎样行动,则取决于我们的好恶与判断,取决于我们内心的追求。例如,这个“器”如果是电视机,它可以释放正能量,也可能传播错误思想,因此,电视机好坏固然重要,而有好的电视节目则更为重要。
价值信仰决定人生境界,我们走怎样的人生路,值得认真深入思考。“君子不器”要求我们“志于道”、“立于礼”,重视德行修养,注重人格品质;“藏器于身”则要求有能力、有才干,还要无伐善、不夸耀,仁爱中正,把握生命的节奏,这才是人生的大智慧。
来源:明伦书院
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