人的精神家园的含义(精神上的家园)

精神家园在人的信仰中，是一条永远走不到头的路

理想世界的价值和意义

以上走马观花式的描述使我们看到，无论古今，也无论中外，追寻理想家园是人类共同的精神需求，这种需求来源于人们对处身于其中的现世、现实的不满。不满就有向往，有多少种不满就有多少种向往。

现实太贫困、生活太艰难，于是就有理想家园中的富庶——遍地金银珠宝，喝不完的琼浆玉液，流不尽的蜜河奶河；人生短暂，充满忧患，终生劳苦，于是就有理想世界的长生不老，还有无休止的逸乐和悠闲；人世间充满争斗，人际关系紧张，让人无限心烦，于是就有理想世界的慈悲为怀，博爱无边，人与人之间友爱和睦，和平宁静；现实生活太污浊太庸俗了，于是就呼唤超越和神圣------

总之，现世现状缺少什么，理想世界就有什么，既圆且满，了无缺憾。由此可见理想世界是人所渴求的对象在现实世界的空缺，是现实世界的反向折射，是在想象中对现实缺憾的补偿。

这样的世界存在吗？应当说，既存在又不存在——不存在于现实世界而存在于精神世界。从性质上看，理想世界属“虚”不属“实”（ 不是“实在”是“虚在”），属“心”不属“物”——肉眼看它是“无”，心眼看它是“有”。在精神世界里，它既虚无缥缈，又真真确确，它的形态随时代、社会、民族、地域、文化的变化而变化，但它的存在却是永恒的，性质是不变的。它与人类如影随形，共生共存，是人类生存永远不可或缺的精神元素。

“天堂”“乐土”“神圣”“终极”之类既然是“虚”是“无”，不可观测不可验证，那么到底它有什么“用”呢？当然有用！不过这里的“用”非实用之用、功利之用、物质之用，而是精神之用、价值之用、意义之用。

虽然，几千年过去，我们没有见过哪怕是一个人曾经到过天堂、乐土，没有看过天堂、乐土的照片或录像，但我们却无法否认它曾经发挥过而且还继续发挥着强大的作用。换句话说，理想虽然是“虚”的、无形的，却又无时无处不在地对现实发生着影响。这种影响用古人的话表述即“虽不能至，心向往之”。

理想世界存在于又作用于心——其作用就是让“心”——“有所系”，有一个向往、期盼、追求的目标。高远的目标与当下现实拉开了一段长长的距离，给人留下一段永恒追求的空间。恰如精神灯塔，矗立在人类心灵的上方或前方，对人始终起着提升或牵引的作用，使之不至于过分向下沉沦（安于灰暗的现实而毫无追求）或向后倒退（倒退为无灵魂的兽性的人）。

理想与现实在人的精神空间形成了上下前后两个张力场，人类就在这两个张力场中游移。少了哪一个支点，生活就会失去平衡。人类的精神家园或许就在这二者的和谐与平衡中。

理想世界不能落实、转化为现实，人们无法步入天堂、乐土、神圣，这不是理想世界的缺点而正是它的优点。因为，如果它是一个可以达到的现实的固定处所，那么可能早就被有权有势的强者所占据，弱肉强食的局面又会发生，这就不是天堂而是人间地狱；再说，即使天堂可以达到，那么达到之后又怎样呢？十全十美，完美无缺，也就没有了任何发展的余地，岂不是死水一潭，一个僵化沉闷死寂的世界？所以理想世界好就好在“虚”和“无”，好在“达不到”。

对此，作家史铁生有着更深入的理解。他说：“人可以走向（黑体字为原文所有）天堂，不可以走到天堂。走向，意味着彼岸的成立。走到，岂非彼岸的消失？彼岸的消失即信仰的终结、拯救的放弃。因而天堂不是一处空间，不是一种物质性存在，而是道路，是精神的恒途。”（史铁生：《病隙碎笔》）

史铁生的意思是说，乐土、天堂、神圣，都不是一个确定的可以最终到达的处所，而是一个永远达不到因而永远存在的精神之域。它可望而不可及，你往前走它亦往前走，它永远给人以提升、感召、牵引，它永远存在于人的心中，存在于人追求它的信念中。你追求着，寻找着，它就存在；你放弃了，灰心了，它也就不存在。

这就是说，天堂不在天堂，而在人的信仰中，天堂是一条路， 永远也走不到头。所以，人类永远走在追求理想世界的路途上，人类的精神家园永远在人类追求理想的心中而不是一个现实的、具体的所在，不是一处确定的福乐的终点。因此，永远也不会到了之后就可以一劳永逸地永远享受了。在这个路途上，理想世界的内容会因社会、时代、民族等因素的不同而不同，但其性质和意义永远不变。

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