庄子的逍遥之游,心灵的自由(庄子心中的逍遥)
《庄子》：内心的逍遥，需要摒弃外形的束缚，把万物归一
《庄子》：内心的逍遥，是建立在忽略外形的基础上，这次摒弃主观情绪的洒脱。
事物是以不同的层面存在的，可以分为两个层面，一个是主观的，一个是客观的。
在主观的世界里面，你看到的事情，你所理解的事情都是以主观情绪，主观的认知为角度，呈现出的一个色彩。
而客观的，则是本身存在的一个问题。
比如说我们之前有一些文章就聊到了要摒弃主观的情绪，以客观的角度去看待问题，看透物体的本质，还原物质本身的一个规律。当你符合那个规律的时候，人生才能活得顺风顺水，因为你符合了事物的本质状态。
在这之前，我们甚至举了一个很简单的例子：如果说一个人的原生状态环境，所提供的条件很差，不足以给他提供更好更优越的条件，但是他还想过着奢侈的生活，那么这样的一种情况，就是因为主观情绪太过于浓重，而导致让自己的行为不符合客观事实。
而我们今天所聊的理念，就是在符合客观角度的基础之上，来达到内心的洒脱。
在《庄子》这一本书之中，有一篇章就做“德充符”。
所谓的德充符，就是庄子认为只要道德完美，认识到真正的道，符合事物真正的规律，不要把自己的思维放在外在的层面，就能达到真正的逍遥，一切顺其自然合于自然，就能进入一个不一样的层面。
比如《庄子》这本书中的德充符，第一篇文章就是借由鲁国一个断了脚的人，叫做王骀，来举的例子。
王骀和孔子，在那个时期都是非常有智慧的人，他们的学生在鲁国各占一半，甚至有人说他的才能和孔子不相上下。孔子就说这位先生是个圣人，我还要去向他请教，还要拜他为师呢，我还要引导天下的人向他学习。
那么究竟孔子为什么会有这样一种思想，会认为王骀是他的老师呢。
孔子的原话说：死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。
孔子的这句话意思就是说：死生是一件大事，但是却不能改变他的心境，就是天塌地陷，也不会与天地一起灭亡，他审视自己没有瑕疵，而不与万物一同见一面，主宰万物化育而守住大道的宗本不变。
孔子说，就像王骀这样的人，不知道耳朵眼睛适合什么样的声音和色彩，让自己的心可以自由自在的遨游在忘形忘情的境况当中，外物看到他同一方面，却看不到他因为失去而引起差异的一面，看到他失去一只脚，就好像是落了土块一样。
孔子所说的，他想要拜王骀为师，就是因为虽然说王骀失去一只脚，但是它的内心层面状态，能够达到忘形忘情，不在乎外界的一些状态，而在乎的是自己的内心。
孔子还说：人不能从流水中照见自己，只能从静水中照见自己，唯有静止之物方能止住众多的求静之物。
上面所说的是选自《庄子》中的这一篇文章，庄子在其中就是借由了孔子对于王骀的一种态度，来表达了一种理念，这种理念就是万物归一的理念。
所谓的万物归一，就是不以主观的情绪去评判万物，把万物都是做一个同，同一个方面的智慧。所以说一件事，当你忘形忘情的时候，即便是外界产生什么变化，那么对于你来说也是不会产生太大的影响的。
好像在这一篇文章中举的例子，王骀是本书中的一个智者，但是他只有一只脚，形骸不全，而庄子把他视作道家的典型人物，因为他领略了不言之教，也就是所谓的忽略了外在的外形，达到了一，也达到了道的状态。
我们可以借由这样一种智慧，来达到自己修心的状态，有的时候太在意外界的一些东西，所以外界的东西得到失去的时候，都会给自己产生心里的落差和痛苦，而这些认为外界的东西都是因为自己主观情绪上产生的一种概念。
比如说很多人执着于容貌，衣着，甚至家庭背景，和别人相比的时候，如果出现落差就产生痛苦和沮丧的感觉，真的不够自信。
所有的行为都是因为你主观的情绪，产生了对于外在事物的一个执念，得到和失去，对于你来说都是一种痛苦。
我们应该学习庄子中所列举的王骀的一种对待人生的智慧，忽略外事外物，才能够真正得到一种洒脱。
温馨提示：通过以上关于《庄子》：内心的逍遥，需要摒弃外形的束缚，把万物归一内容介绍后，相信大家有新的了解，更希望可以对你有所帮助。