道教修身佛教修心儒家修什么(佛家修心道家修什么儒家修什么)

导语：儒释道教我们：修心的根本，在于修持自己的“本心”｜经营者心学

【专题简介】每个人都要经营自己的人生，都是经营者。人生的每个阶段都可能出现心灵问题，都要修心，都要学点心学。儒释道是心学，稻盛、圣吉等智者有关修心的学说也是心学。本号为你提供一个学习交流平台。

国学研究者程东在《阳明心学的特殊地位》一文中指出，从中华文化的历史发展来看，其特点是以道为主，以术为辅。道的核心要义是心，《尚书》记载尧舜禹三代禅让帝位时，有“十六字心传”，王阳明说，“圣人之学，心学也”。 道以儒释道三家为主体，世称“三教”。“三教”都讲心，佛讲心之根本，讲自性之悟，自性之用；道讲心之自然，讲顺其自然，自然而然；儒讲心之世用，讲致知格物，修齐治平。“三教”都立心为学，都是名副其实的心学。

人生的每个阶段都可能出现心灵问题。学习“心学”，是为了“修心”，为了使心灵变得更加美好，使人生变得更加美好。稻盛和夫在《心：稻盛和夫的一生嘱托》一书中提出，人生中的成功或者失败，归根结底，取决于“能不能提高自己的心性，让它变得更纯粹，更美好”， “只要怀抱纯粹而美好的心灵去面对现实中的问题， 就没有任何过不去的坎” 。

“修心”要抓住根本。修心的“根本”，在于修持人的“本心”，修持一颗“虚静之心”。对于这一点，儒释道都有相关的论述。

王阳明在平定宁王之乱后，将打胜仗的经验总结为八个字：“一心不动，随机而动” 。一心不动，指的是人的“本心”，是虚静之心。有了“一心不动”这个根本，才有“随机而动”，才有平定宁王的胜利。

王阳明的“四句教”，原是彻上彻下的功夫，第一步就是修“静坐之功”，体悟人的“本心”（心之体）。他认为，认识人有本心和习心，才能认识心之用有善有恶（意之动）；能认识心之用有善有恶，才懂得用良知作为准则对所生之念加以判断（致知）；能对所生之念加以判断，知善知恶，才能格正不善的念头和行为（格物）。可见，体悟人的“本心”（心之体），是修心的根本。

慧能说，“能善分别诸法相，于第一义而不动”（定慧品第四）。意思是说，能意识到诸法相（外物在心中的立相）是因境而生，并能与诸法相自作分别，不染万境，是因为有作为“第一义”的不动之心常在。这不动之心，即是本心，即是虚静之心。

慧能提出的修“无念行”（般若品第二），第一步是“但净本心”。能但净本心，才能无所沾染；能无所沾染，才能去来自由；能去来自由，才能自在解脱。可见，修持人的“本心”，修持一颗“虚静之心”，是修心的根本。

老子说， “致虚极，守静笃”。老子认为，心灵虚空到极点，内心静谧到极点，用这种心态面对世间万物的变化，才可以更容易地了解和接受“道”。老子所讲的“致虚极，守静笃”，即是修持人的“本心”，修持一颗“虚静之心”。

庄子所说的“虚而待物”，第一步是斋戒清心，即“心斋”。能斋戒清心，才能“虚而待物”。听息时，以气听息，以虚静之心听息是“虚而待物”，颜回去见卫君时，以虚静之心去见卫君，摒除杂念，对方接受就提出自己的观点，对方不接受就不说是“虚而待物”；能虚而待物，才能“没身不殆”（终生不受危险的侵害）。可见，斋戒清心，修持人的“本心”，修持一颗“虚静之心”，是修心的根本。

总而言之，儒释道是心学，修心的“根本”，在于修持人的“本心”，修持一颗“虚静之心”。有一心不动，才有随机而动，才有平定宁王的胜利；有作为“第一义”的不动之心常在，才能与诸法相自作分别，不染万境；有心灵虚空到极点，内心静谧到极点，才可以更容易地了解和接受“道”。

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