在生活中，很多人可能想了解和弄清楚解读王阳明传习录之三十五：心即理的相关问题？那么关于王阳明心即理是什么意思的答案我来给大家详细解答下。

原文：

或问：“晦庵①先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。②’此语如何？”　

曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”　

或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”　

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

词语解释：

①晦庵：即朱熹，朱熹号晦庵。　

②心与理语：出自朱熹的《大学或问》。

译文：

有人问：“晦庵先生（朱熹）讲：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话正确吗？”　

阳明先生说：“心即性，性即理，说一个‘与’字，未免是将一个东西分为两个了。这需要学者善于正确地理解。”　

有人说：“人都有一颗心，心就是理。为什么有人行善，有人行不善呢？”　

阳明先生说：“恶人的心，失去了心的本体。”

解读：

“心”、“性”、“理”这三个字阳明先生说他们是同一个东西，讲明这一点，还是要先弄清在阳明先生定义之前，这三个字在普遍意义上是如何被理解的。

“心”是人的主体直觉，涵盖对内在和外在的感应；“性”是天地万物公共之理在人之禀受；“理”是事物之“所以然者”，是永恒不变的宇宙本体。这是阳明讲学之前这三个字的意思。

阳明将这三个字打通为一个东西的依据在哪里呢?是以“心”作为中心来打通的，“性”也好，“理”也好，这些名称都是人定的，不是其他东西定的，即便是被其他东西定的，但是一旦是通过人的口或心投射出来，他们依然脱离不了人这个主体。

从这个角度出发，“性”所表示的天地万物公共之理在人所禀受之时，他投射的地方就是“心”，称之为“心即性”。那么天地万物公共之理从现在的唯物主义哲学的观点看，是一种客观存在。但是请注意，这种所谓的“客观存在”是谁定义的？是山中的猴子还是森林中的大象，当然都不是，仍然是人定的。

当人用自己的心来描述和定义外在的“理”时，你本身必然已经不可避免地参与进来了，在这个意义上说，世界上根本不存在什么完全独立于心的“客观”，这也是所谓的“唯心主义”为什么可以在自有哲学以来的人类文明史中始终可以和“唯物主义”平分秋色的原因。

因为从逻辑上讲，“唯心主义”可以建立自己的一套自圆其说而且无懈可击的体系。当然，这里说的“唯心主义”还是从现代中国通行的唯物主义哲学的立场上来扣的帽子，在宋明理学那些大师级人物的观念中，他们是根本不承认这种定义的，因为在他们看来，他们的学说并没有“唯”。用到了“唯”这个字，完全是站在现代唯物哲学的观点上得出的。同样的，“理”这个东西，到了阳明这里，就成了人心与外面事物之脉络相通处，这样一来，心就是理，理就是性，就可以一以贯之了。

从理论上讲通了“心”、“性”、“理”这三个东西其实是一个东西，那么“知行合一”就可以在理论上找到站得住脚的依据。“心”、“性”、“理”都是一个东西了，“知”的主体又脱离不了“心”，“行”的发端也脱离不了“心”，这种情况下，“知”和“行”又如何能不是一个东西呢？

阳明在这里反对朱熹的将“心”与“理”分开说的原因也正如上所述。但是，如果读朱熹先生的《大学或问》原文，能联系上下文的意思，也可以得出朱熹先生的意思其实并不是阳明所认为的是将“心”和“理”割裂为二。但是阳明要阐释清楚自己的学说主旨，这里也就顺手拿朱熹先生的话头当道具来用用，也只好暂时委屈朱熹先生一下了。

后面又问心为何有善有不善，阳明给出的解释是，不善之心是失去本体之心。其实在这里说的“善”，并不是和“不善”相对应的一个反义词，更恰当的解释应该是不偏不倚、无善无恶的理之本然。所说的恶，依然是那个偏离了的天理的心体状态，不正之谓恶。

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