科学是打开世界的钥匙(科学是什么科学是一把把钥匙为你打开一扇扇陌生的大门)

导语：科学只不过是打开宗教的一把钥匙

我们在中学时代就学过光的干涉，光具有波粒二象性，光与粒子是同一个东西吗？真实的粒子与真实的波存在一种怎样的关系，如果对物理学了解，也许你会发现其中的矛盾。波尔从一种辨证的思维去考虑问题，完成了量子力学的铺垫。但是在《时间简史》中，霍金将量子力学的光是粒子的假设扑灭了，粒子的概率性行为是导致光干涉的基本条件。那么粒子又是怎么成为波的呢？波和粒子存在怎样的关系？

在霍金看来电子似乎同时经过了两个狭缝，这样光就形成了所谓的波动效应，而不是衍射。虽然电子是随机打入屏幕上的，但是即使一个一个的将电子发出。屏幕上仍然会产生干涉图象，很明显，粒子偏离自己的跑道了，也就是形成叠加的中间地带。如果电子是同时经过两个地方，那么为什么最终出现一个地点呢？

薛定鄂的猫的实验告诉我们一个悖论，那就是猫在没有被我们观察前处于非死即生，非生即死的状态，猫即活着又是死的。但当我这个观察者用意识介入时，我们会得到一个确切的结果。不是死亡就是活着，两种可能性在精神观察的一瞬间转变成一种实在。即我们在屏幕上看见的粒子。我们在电子运动时候，无法确定它的动量，它如同幽灵一般在我们周围生生灭灭。加上狭缝时干涉就形成了，这样干涉在狭缝中连绵不断。物理学家认为是我们的精神决定了粒子出现的地点，在概率与无数的可能性中。我们的意识寻找并选择到了一种可能性，这时函数波坍塌了，实在被显现出来。

在他们看来，唯物主义已经面临破灭，实在究竟是虚幻的还是真实的呢？对我们来说，物质是客观存在的。但是客观一词对不同的对象来说又是不同的。对同一件东西，不同的人有不同的观察角度，不同的生命形式有不同的感觉。一个桌子，一个人把它看作桌子，那么一只青蛙，一条蛇与一只蚂蚁对桌子是否也有同样的看法呢？

它们可能反映出两种截然不同的图象，对他们来说客观一词已经不在起任何作用了。因为客观事物在根据主体而产生改变，那么物质本身就是对概率的解读，或者对可能性的选择。这种选择完全根据自身条件来确认的，因此只是对全息信息的部分读取。《心经》中说到：色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色。似乎正在说明这个道理。

物质只是能量的聚集，能量是物质的释放，质能方程（E=mc2）说明了物质无中生有的原理。道生一，一生二，二生三，三生万物，无中生有这个有趣的问题一直捆饶的我们。能量与质量是等同的状态，就如同水与冰，在不断转变互相替换。反离子，虚粒子在瞬间产生又瞬间消失。当我们捕捉到它时，才出现稳定的粒子状态，当主观意识不在主导自性体性时，就是空，空不代表真空，而是不生不灭。任何实在都是精神意识的借用体系。当我们的精神意识不断改变的同时，客观物质（色身）也在相应的改变，这就是我们通常说的“境”。

在西方科学的量子场论开辟了一个科学的奇迹。在21世纪，将传统物理学，经典力学推向了科学主义与唯物主义时代的终点。如果相对论是20时世纪的伟大奇迹，那么量子力学则是21世纪人类认识的飞跃，将科学重新回归到传统的东方哲学认知上，并且在超心理学中取得了丰硕的成果。人类自身就好比感知收缩器，心灵感应，遥感，人体超常现象等超心理学研究在西方纷纷崛起。人们对自身潜力不断的认识和发现才明白。人体超感知觉等不过是自己器官功能在提升开发的一种借用能力，道教中人能成仙人，佛教中，能成阿罗汉，成佛。

而这种潜能力就被附带出来，当我们重新认识到中华文明和东方哲学。人们就能发现，古代科学与宗教早就已经预言了现代科学的成就。而科学却对宗教似乎视而不见，在还原论下的科学时代的实证主义开始发展科学技术革命，导致人与自然的对立。而当科学发展的时候，却发现证实的不过只是在宗教里曾经的言语。

释迦牟尼在2500年前对着一杯清水观其便说，其有千千虫。直到现代科学的高速发展才得已证明，认识能力不是科学实证能够得到的，理性是一种工具，并不是真实认识。在禅宗的三昧禅定中，人便开启了生命意识本身存在的潜能，禅学是世界上最高的哲学。无论哲学上的巨大攀登，还是科学上的巨大突破，都是理性的产物，是辨证思想中提炼，因为人类认识的极限。所以唯物，唯心都是极端错误的提法。意识与物质的关系已经不是哲学上的问题，而是宗教上的问题，从着一点来看意识已经不是哲学研究的重点。

以往研究意识，都只是在五感之内的，而引发人类意识最常常出现的是第六识（意识系统），往往是预感，灵感，直觉，创造，梦界的来源。我们除了意识，我们还有第七识，这个意根就是第七识(mona)。直到第八识（阿赖耶识），意译为“藏识”，是世界和众生“自我”的本源。

瑜伽行派却认为在此六识的深处，有不断地生死轮回，经常都有持续活动的根本性的心，并称之为“阿赖耶识”。而最先提到此“阿赖耶识”的是《解深密经》，为佛教大乘唯识宗的内在心识的第八识。我们凡夫对此识不知不觉，因为阿赖耶识是根本识，前七种各识都由它生出来它能够收藏所有造业的种子，第七识又称为末那识，翻译成中文称为意。这个识一直执著阿赖耶识是“我”，所以它是执著“我”的一种心理作用。我们的第六意识是依靠第七识而生起的，所以被称为意根。

好像我们的眼识依靠眼根而生起，所以称为眼根；第六识依靠意根而生起，所以称为意识。现代科学在现象本身上寻找存在的证据，永远无法拉近与佛教的差距。无论包括对世界的概念，时间，空间，意识形式，生命形式等等。科学程度远远都不能与之相比与衡量，就如同用幼儿园的小孩子去理解大学老师说的话一样，现代科学甚至连研究“意识科学”的门都没有跨进一步。而只是跟着宗教后面去求证，心物的关系不应该为传统哲学的内容，它的思想范围因为无法突破二元的思维而困扰在思想的泥潭中。

因为仅仅认为意识是很有限的，而人类完全有能力不借“通讯工具”而实现远距离交流。在考古人类学研究中，史前的伏羲，古老的印地安人也存在这类现象，佛教的六足神通也是真实存在的。西方科学称作特异功能研究，佛教不主张扬神通，是因为人类的道德因素与心性上没有达到要求。也就是说，我们可能用“核能”来战争一样，也有可能象嘲笑宗教一样嘲笑未知领域使其停止不前或者灭亡。对于人类整体认识来说，总是凭借自己的经验感觉来判断事物，而经验却不能代表认识能力。经验可能产生某种感知，也许是一种共知，这些共知只是在时代背景与理性认识上，但不能带来整体感悟。

西游记本身也可以理解为一部佛教著作。里面有个猴子，名悟空，悟空是佛教用词。当我们能悟得空时，我们也就证得，而不是证明。因为证明是建立在科学实证主义基础上的，它将理性工具发挥到人类认识的极限时，就会出现悖论。科学就是建立在不断产生的悖论中诞生与毁灭的。也就是说，科学一直处在不断改错的状态中，而且不断的崩溃在悖论的边缘，而无不一次解决是辨证哲学思想的作用。当我们问起科学是什么时候，我们也许可以这样回答，科学只不过是打开宗教的一把钥匙。

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