道德经中啬是什么意思(道德经修道解读)

导语：啬：修行者的必修课《道德经》的智慧59

59.治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

意译：无论治国，还是修身，没有比坚持“啬”（节制知欲、精神内敛）更重要的了。正是因为没有比“啬”更重要的了，所以要早早遵从并坚持“啬”这个原则。早早遵从“啬”这个原则，这可称为不断积蓄德性（因人造作妄为而德性亏损不全，即常德偏离，厚德转薄）。不断积蓄德性，（一切顺其自然，减少知欲干扰，无为不争），那么就没有什么不能克服的，（自胜者强，也没有什么需要克服的）。没有什么不能克服的，或者需要克服的，（达到了万物一体、与道为一的境界。）谁能知道他的极点在哪里呢。不知道他的极点达到哪里，（厚德载道，与道为一，顺物自然，无所不适）那么就可以把国家（交给他）来治理。“啬”这个原则，是治国的根本，坚持这个原则，就可以长治久安。“啬”，可称作深扎大地牢固不动（治国安邦，长治久安）的根柢，这就是长生久存的根本原则。

治人事天，莫若啬。

静以修身，俭以养德。存心养性，莫不俭啬。啬者，本义收藏谷物，引申为爱惜、节俭。

此处之“啬”，无“吝啬”之贬义，与“清静无为”义近，厚藏生命能量，节制内敛，莫为外物浪费精气，劳心伤神。

治理国家，涵养天性，莫若“无为”，爱而不费，藏而不亡，少私寡欲，绝学弃智，精神内守，抱朴守一，精气不外泄放逸。

为道日损，少则得，多则惑，知少则道明，欲寡则德厚，蓄养精神，爱惜精力，不逆大道，是谓早服，早准备，积厚德，顺大道，避凶害。

厚德载物，广结善缘，利而不害，为而不争，夫唯不争，天下莫能与之争，是谓无不克。无为无不为，孰知其极，得一者，一即一切，万物生，天下正，故可以有国有天下，天乃道，道乃久，没身不殆。

致虚极，守静笃，根愈深，柢愈固，则枝繁叶茂，长生久存，此乃养生之道，以道修身，可养生，可治国，可取天下。

啬，积德，无不克。

“啬”与“俭”义近，都是不要奢侈浪费自己的精气神，人要减少知欲干扰，消融自我意识，节制欲望，少私寡欲，收敛精神，清静无为，厚积德性，顺其自然，“不行而成”。

“啬”，本义收藏谷物，安全保管， 也可以引申为收藏好我们的保全生命的最重要的东西，这就是人的自然天性，不要人为浪费，要节俭爱惜。知欲多一些，德性就会亏损一些；知欲少一点，德性就会多一点。

“无不克”，就是“无不为”，这是自然而然的结果，不是人为努力的结果。“啬”是厚德的重要原则与有效手段，让我们的德性纯厚，德厚则合道，“啬”得越好，尊道贵德就越好。

道是根，是本，而万物为“末”，根扎得愈深，万物作为枝叶，其成长则“莫知其极”。枝叶自由发展，皆因根深，从深根中能汲取无穷的营养。

“重积德”，为何要不断地积蓄“德”。因为我们的“德”出现了偏失亏损，人们有了自我，有了知欲与妄为，从而出现了失德的情况，因此也带来许许多多地困扰与伤害。

所以，我们要不断积德，回归真我，即“复归于朴”，回归我们的初始点，比若赤子。如何积德，这里不是常人所讲的做善事，而是无知无欲、绝圣弃智、见素抱朴，让人们恢复到最原始的最自然的最和谐的状态。

“无不克”，不是战无不胜，而是无战而不胜。因为合道厚德者，怎么会有“我”之争呢，不争故也不胜，这是讲修道者，处无为之事，无为而无不为，“无不克”与“无不为”义近，不是有意识有目的的结果与目标。

一个人如果德性纯厚，其本身就是合乎道的，合道从道，顺其自然，无为而无不为。这个“无不克”，对于修道之人而言，更多地超越了自我，战胜了认知与欲望，无知无欲，无心无为，还有什么不能克服或战胜的。对于万事万物而言，也没有什么需要战胜，而是辅助、顺应、成就万物，有什么需要克服的呢。

再者，德愈厚，则愈趋于与道为一，与道同在。以道观之，万物一体，孰知其极。无我则德厚，有我则失德。无为则合德，有为则背德。德性越淳厚、精纯、完整，就是最大程度地合道。失德则背道，人的自然天性越少，德性越薄，背道愈远。

一个人的德性如果纯厚，就能够战胜自我认知与欲望的侵扰，不断地坚持修德，就是不断地超越自我，化解自我，德如赤子，“虚极静笃”，无知无欲，无思无虑，无乐无忧，一切顺其自然，那么就能够战胜一切外在的诱惑与侵扰，保持最本初的自我，“厚德”则合道，“与道为一”才是真正的“莫知其极”。

真正地明道了，循道而行，才算是“有国之母”，真正地把握了治国的根本原则。而做到明道从道合道，首要是化解自我，超越自我，“啬”，就是最大限度地消解自己的知与欲，始终不渝地锲而不舍地坚持“啬”，就能最大程度地“复归于朴”，修复自己亏损的德性。超越自我，才能成就自我；成就自我，就是成就整个世界。

本文内容由小滢整理编辑！