保持自性是人生的大快乐吗(什么是保持自我)

导语：保持自性是人生的最大快乐

创立于2500多年前的佛教文化，重视人类心灵和道德的纯真。佛教徒修习佛教文化为了遵照释迦摩尼佛的超越生死、名利、得失等带给常人的一切烦恼（即，解脱），发现生命和宇宙真相，达到“明心见性”。生活在这个世上的每一个人，都是独一无二的绚丽花朵，虽然在茫茫宇宙之中，可能是黯淡而渺小，但只要保持自性，都能远离痛苦，享受快乐人生。幼儿没有受到外界更多的欲望刺激，往往最专注于自我感受，无需顾忌地把自己当成世界的中心，他们只需要做好自己，就变得很快乐。可是，随着年龄的增长，幼年时期那种纯真和善德将逐渐消失于成年世界，所顾忌的东西越来越多了，过度地追逐吃、喝、玩、乐和名利；为了满足私欲，虚伪的外衣慢慢地吞噬了自我的本性，痛苦与不幸由此产生。

远古时代的先民们

每个人都有自己的人生使命，既有先天规划，又有后天的努力与调整，既然我是与众不同的，那就要一心一意成就自己，不必在意他人看法，更不要因为社会成见或无用的“规则”而改变自己的初衷。追求内在的自我超越，是道家文化所具有的传统人文精神。《庄子齐.物论》“吾丧我”是典型的道德人格之一，保持原初状态的赤子之心，以致中和反思自我，归于虚静。庄子认为，万事万物都是齐一的；主张消除物我区别，消除万物之区别。其实，社会一切矛盾与对立都是一回事，停止有关是非争论，做到忘我，物我之分，达到万物与我为一的齐物境界，是驱除对比引起心理不平衡的重要法宝。《庄子》又有言，“大知闲闲，小知间间”，意思是有大智慧的人心胸广博而雅致；有小智慧的人则固执而偏狭，高谈阔论，盛气凌人。那些没有自性的人通常整体穿着华丽的外衣来伪装自己，灵魂被蒙上厚厚的尘埃而不自知，甚至连夜深人静的时候魂魄仍然得不到安宁，等睡醒后身体就会疲乏不堪。这样，受阴阳之气形成生命之躯虽还存在，但也会在郁郁寡欢中衰耗和快速衰退，导致疾病发生甚至生命早逝。人们与外界相抗争，相互损害，在通向死亡的道路上奔驰而不能止步，这不是很可悲吗？一生奔波劳碌，却没有成功，至少要保持心灵的自由，然疲倦困顿却看不见前途或快乐，这不是很悲哀吗?

道法自然

心理浮躁源于现代人对有形东西过分追求甚至于达到了狂热的程度，殊不知一山更比一山高。人来自于道，受时势限制，生活其中必须顺道而行，找准定位，持之以恒做好一两件事有意义的事就了不起。这应证了孔子读《易经》的感想“时也，命也”。不管做什么事都应顺天应人，不能躁之过急。《大学》有言，“止而后有定，定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”一个人只要停下来就预示着在做适合自己的事，目标大致不会受外界的影响而改变。一旦目标定下来了，就能够静下心来，不会想东想西，就能安心地做自己的事，走自己的路。智慧是在心安理得时产生的，浮躁是不会闪现智慧的火花。保持安定的人有会有足够的精力考虑如何更好地做自己的事情，效率更高，容易实现自己成功的目标，就有所得，这就告诫人们做事情要从“明心见性”，发挥自性，一步一步地走下去，这样就的人生就接近于道。

明心见性

儒释道是中华文化的基本，他们都是利用《易经》对宇宙人生进行不同解释，让更多的人遵循自然法则，减少痛苦，快乐人生。

人与自然

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