导语：为什么说“中庸之道”是儒家最高道德标准，但能做到的人少之又少

儒家学说是中国传统思想文化的核心，儒家思想核心是“仁“义”“礼”“智”“信”，“中庸之道”是儒家的最高道德标准，达到标准实在难矣！这必须从“中庸之道”的精髓要义说起。

朱熹认为读儒家四书应最后读《中庸》，可见它的高度和深度。读《中庸》，悟“中”之圆，“庸”之方，“中庸”把儒家思想精髓的道理运用最恰当、最合理的方式表现出来。古籍经典文言文使很多人望文搔头，觉得难读难懂难理解，我的研习方法是沿着：原文→翻译→析义→领悟的路径，自觉从中收获匪浅。

请看《中庸》如何阐发“中庸之道”：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。

咱们先说说文中字义：这里的天：是指自然的天。命：是赋予的意思，不是指富贵、贫贱、寿夭等命，而是指个人的禀赋。性：是人性，人的本性。率：遵循，按照，沿着。道：道路，途径，引申为规律、法则、理念。修：修养、修德、节制、修行。教：教化、教育，包括了礼、乐、刑、政等等，不是宗教的教，如果理解成宗教，那就离题万里了。须臾：片刻，一点点儿。

译文：天赋予人的品德叫做性，遵循事物的本性而行叫做道，按照道的原则修养叫做教。道是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是道了。

《中庸》开宗明义先讲天命，这里讲的命，不是富贵贫贱，寿命长短的人命，而是每个人都有自然形成的，含有道德内容的性命。人人遵循各自的性，在日常生活中，就知道该做什么，不能做什么，这就是规矩，也是常规，这就是道。

比如君君臣臣，父父子子，就是做君子的要有君子的样子，做臣子的要有臣子的样子，做父亲的要有父亲的样子，做儿子的要有做儿子的样子。在其位谋其政，该做什么，就作出像什么的样子，作出榜样。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

字义：不睹：看不见的地方。不闻：听不到的事情。独：独处（自己一个人）或独知（自己一个人知道的事情）的时候。

译文：所以，君子在别人看不见的地方也要谨慎，在别人听不见的地方也要有所戒慎畏惧的。越是隐秘的事情越容易被发现，越是微细的事情越容易显现。所以，君子在一个人独处的时候，万安更加谨慎。

这里阐述了“慎其独”的问题，要求人们加强道德自觉性，谨慎地修养自己即使自己认为没有人知道，别人听不见、看不清、猜不着的时候都必须独慎。比如说，小到爱占小便宜，大到暗示收红包，以权谋私，行贿受贿，认为做得天衣无缝，只有你知我知，殊不知凡事一定会有第三者知道，这个第三者就是天，天就是自然规律。所以说，莫伸手，伸手必被抓。若要人不知，除非己莫为，即是。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

字义：中：指不偏不倚，不能理解成“中间”的中，那就很肤浅了。中（读音zhong四声）节：符合法度，也可理解为中用，中的。和：和谐、和睦，不乖戾。达道：天下古今必由之路，也指普遍规律。

译文：喜怒哀乐各种感情没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。中是天下的根本；和是天下必须普遍遵循的规律。达到了中和的境界，天地便各在其位，万物的生长就枝繁叶茂了。

这一段原文是《中庸》全书的中心思想，在说一个人在还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静的，不偏不倚的，所以叫做“中”。喜怒哀乐总是要发露、表现出来的，但发出来必须有节度，无过不及，这就叫做“和”。人人都达到了“中和”的境界，整个社会大家都心平气和，社会和自然界很和谐了，天下也就太平无事了。

“中庸之道”是儒家学说的一个重要的哲学范畴。中庸之道是为人处世，个人修养方与圆完美结合的运用。

“中庸”“中和”是历来儒家学者研习讨论的焦点，要义诠释百花齐放，争芳斗艳。许多儒家学者对“中庸之道”的概念和命题倾注了极大的热情，进行了广泛深入的讨论，丰富多彩，细致入微，富有哲理。

朱熹对“中庸”定义为：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”“不偏不倚”出自《中庸》的“中立而不依”，《尚书.洪范》中的“无偏无陂”；“无过不及”，出自《论语.先进》。朱熹用“平常”解释为“庸”，比喻中庸的合度性、日用性。执两用中，做到不偏不倚、无过无不及，真正恰到好处，选择好了，善于运用，这是一种修养，一大智慧，一种崇高境界。

程颐说：“不偏不倚叫做中，不变不更叫做庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸之道是儒家的最高道德标准，也是个人修养行为的最高准则。

王阳明说：“喜、怒、哀、乐本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”意思是：喜怒哀乐这几种情感在本体上是自然中和的。人们只要人为地加了一些别的意念，就会出现过度或不足，于是就成了私欲。王阳明认为，中和是不偏不倚，谐调适度，喜怒哀乐人之常情，只要能以良知为主宰就可以做到中和，反之，就会失控，成为私欲。

“中庸”“中和”都是以“诚”与“中”为基本的哲学概念，叙述的是圆和方的表现程度与方式，是“致良知”“天人合一”的哲学观点。

君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。

时中：时：时刻，随时，随处；随时而处中，每时每刻守中。小人之中庸也：程颐、朱熹、王阳明皆解释为“小人之反中庸也”。忌惮：顾忌、畏惧、害怕、顾虑。

孔夫子说：君子能中庸，小人违背中庸。君子之所以能中庸，是因为君子随时做到合度适中；小人之所以违背中庸，是因为小人无所顾忌肆意妄为。

“中无定体，随时而在，随遇而安。”也就是说中是处于变动不居之中，需要随时处中，这就是“时中”。“时中”与“在中”是两种不同的存在状态，但都是“中”，只是有已发与未发之别。

君子中庸，随时戒慎恐惧，处于如履薄冰，所以能体现中庸，得了“中庸之道”。君子与小人“道不同不相为谋”，小人不知修养，任意妄为，自然就无忌惮而走极端，背离了“中庸之道”。

子曰：“中庸其矣乎！民鲜能久矣！”

孔子说：中庸大概是最高最好的修行了吧！但人们很少能够做到，这种状况已经很久了！

正因为中庸之道是最高德行，所以难以把持，不偏不倚，过无不及，在两端中寻求适度。行是践，明是知，动静云为中，知行合一，怡到好处，当然是很难很难的了。

孔子曰：人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱之中，却不知道如何躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道，却连一个月也不能坚持下来。

领悟“中庸之道”“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”

尽管一个人的修为要达到中庸的程度如此之难，但广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有明白绝不罢休；要么不想，想了没有所得绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有笃实绝不罢休。别人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。

明白了中庸之道，就会以平常心对待一切，心平气和地解决问题。

明白了中庸之道，就会从容面对生活，不会一味悲观，也不会盲目乐观。

明白了中庸之道，对不如意之事可以一笑而过，不计较平常得失，宠辱不惊。

明白了中庸之道，我们或许成不了大事者，但能从实实在在，平平凡凡中讨生活，获得心满意足的乐趣。

正是“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

人生的最大幸福不在于占有，而在于追求的过程中。在人生的路上不断地向前修行，定能成就一番事业。

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