佛教认为无我(佛法中的无我怎么理解)

导语：佛家主张无我，但佛祖为什么又说「天上天下，惟我独尊」呢？

佛家主张的无我，是不要另起一个妄心之我，而是求的真我。释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星而悟道成佛，他开悟后说的第一句话就是：「奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执著，不能证得。」

「如来智慧德相」就是真我，「妄想执著」就是假我，就是另起的妄心之我。真我是被这个妄心之我给遮蔽了，所以不能征得，所以佛家才说空，空的是妄想执着，空的是假我，这样才能回归真我，也就是佛家说的回归「如来藏」。

「如来藏」就是真如本性，人人本来就有，其性如金刚，金刚能破万物，而不被万物所破。所以《心经》里说真如本性是“不生不灭、不垢不净”。

佛说“众生皆有佛性”，也是来源如此，因为人人本就有这个如来自性，真我就在每个人的心中。

在我们每个人的身上，都存在着“真我”和“假我”。人的真我具备真、善、美，也就是佛家所的「大悲心」。

而‘假我’，是因为有一个‘我执’在，就生出了「执着心」，然后就有了对立分别的心，一旦有对立分别的话，只要换个角度结果就变化了，变成了「无常」，这些都是‘相’而已，所以《金刚经》里说：「凡所有相皆是虚妄，见所相非相，即见如来。」

六祖慧能是禅宗开悟的佛陀，他说：「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。」

「菩提般若之智」意思是最上等的智慧，也就是开悟后的智慧，而这个智慧，时间上的人本来就有，只是因为心迷，不能悟道。心迷就是‘假我’、‘妄心之我’。

可见无一不是在说「众生皆有佛性」，「人人皆可成佛」。王阳明龙场悟道时说：「圣人之道，吾性自足」，意思就说：人人皆可圣，人人心中都有一个圣人，所以《传习录》里说“满大街都是圣人”。

所以六祖慧能又说：「一切般若智，皆从自性而生。」

释迦牟尼，他来到人间时，一手指天，一手指地，说的第一句话就是：「天上天下，惟我独尊」。这就说明了人人自性本来有个真我，但这个我，不是另起妄念的假我。

‘惟我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的众生都具有的那“不生不灭，不垢不净，不增不减”的天真佛性。

佛在人世间几十年，在他将涅槃的时候，问他证得了什么，他说“我已经找到了，那个天真的自我”。

了凡四训中的云谷禅师说：「凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳」。意思就是说，我们平常人之所以不能成为圣人，之是因为自己的妄念缠绕。

《菩萨戒经》利说：「我本元自性清净。若识自心见性 ，皆成佛道。」意思也是说，我们本来就有自性清净的真我，只要明心见性，就能成佛。

《净名经》云：「即时豁然，还得本心」。也就是说只要去除妄想执着，就能即使「即时豁然」，然后就能回归真我本性。

道家常说「天人合一」，不是让我们先看到天道是什么样，然后再去与它相符合，这样就是向外求了，向外求道，是求不到的，即使求到的理也是支离破碎。只要向内求，去除妄想执着，自然能见到天道。

所以「天人合一」是告诉我们，‘天’本来就与‘人’是合一的，因为「人人皆有佛性，人人皆有道心」。很多时候之所以感觉没有「天人合一」，是因为被自己的私欲隔断了真我，所以无法与天合一。

但人人心中本就有一个圣人，人人心中皆有佛性，所以我们普通人偶尔也能行圣人之事，偶尔也能做到天人合一，但无法时刻做到，总感觉自己与万物有你我的分别，因为有一个我执的私欲存在，而圣人则是无私的，所以圣人是万物一体。

有的人虽然不是圣人，但也能够经常做到天人合一，因为这类人天生根器就比较好，他们心中的私欲很少，所以有人说这类人注定成功，有成功基因。

总结：

东方哲学是“天人合一，心物一体”，到最后没有主体和客体，我即一切，一切即我，不过这是开悟的状态，常人感受不到。所以有对立分别的主客之别，有人我之别，就不可能做到‘天人合一’。

所以佛家观心到最后‘能所双亡’才能开悟。‘能’是主体、是‘我执’，‘所’是客体、是‘我所执’，也就是消除这种对立分别的人我之别，然后才能与万物浑然一体。

‘能’是我能观察，‘所’是我所观察的对象，也就是‘我执’和‘我所执’，但都有一个执着心，都有一个假我。当执着心消除，就是‘能所双亡’，就是假我幻灭，达到无我之境，自然见到真我，所以才说「无我即是真我」。

人人心中天生就有一个圣人，只要去除妄想之假我，就能证道真我，而这个真我就是「天上天下，惟我独尊」的‘我’。

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