诚信和孝顺哪个重要(诚实善良孝顺宽容有责任心)

导语：‘诚’是孝顺的关键，是善恶的界头，是‘格物致知’的结果

王阳明提出‘心即理’，但是孝顺的理该如何在心中求得？如果不学习，该如何知道孝顺父母的理呢？比如徐爱问王阳明：“如侍奉父母，冬天使父母温暖被子，夏日让室内清凉，晚间给父母安睡，早晨起来向父母问候，等等许多情况，难道不需要去学习吗？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求去个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须有是个深爱做根，便自然如此。”

阳明先生说：“当然要学习，只是需要有个关键点，让学习的内容能够串连起来，否则无法落地，这个关键要紧之处就是‘此心去人欲、存天理’”。因为心中有一丝人欲，孝的理就发不出来。

正如冬天寒冷，心中发出了给父母暖被子的意念，此刻孝的理已于心中发出。但如果因为怕自己冷，或者其他私欲间杂，那么就不会去做暖被子这个事，所以知行不合一，意不诚。夏时自然思量父母的热，便自会去求个清的道理，这都是那‘诚孝’的心发出来的条件。这里关键是个‘诚’字要弄明白。

《大学》有云：格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正...

遇到父母冷这件事是一“物”，然后心中发出暖被子是“知”。如果依照心中发出的理去给父母暖被子，就是致知，只有真切的致知了，意才能‘诚’，即为“致良知”的本意，所以本段中用“诚于孝的心”，此处诚的含义需理解。

夏时自然思量父母的热，便自会去求个清凉的道理，这都是那诚孝的心发出来的方法。却是须有这诚孝的心，然后有这方法发出来。所以只需在心上求孝的理，孝的方法，何须向外面去学习孝？

如果学到一个给父母泡脚的行为是孝，心中却没有孝顺的心，难道做样子就是孝顺？内心与行为不合一，意不诚，何来孝之说？所以说：孝的心便是根，有了根自然能生发出清凉，泡脚，暖被等枝叶。

又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。’然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”

王阳明说：“知是心之本体，心自然会知，但是我们平常人不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，便是致其知。知致则意诚”。

所谓红尘炼心，就是‘格物致知’，就是在日常生活中遇到每一件事（物）时，省察自己的内心，是否有真的致知？是否真的做到了意诚？诚于自己良知所发出的理。要知道良知能分辨是非善恶，忠于它所发出的理即为诚意，即为致良知。

由此可见一个‘诚意’就把所有都说尽了，王阳明说：“‘诚意’之极，便是‘至善’，人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错而错。正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端木澄源，便是立诚。”

由此，则可以理解《中庸》里大段对“诚”的发挥。

《中庸》：诚者，天之道；诚之者，人之道。

自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。

至诚之道，可以前知。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

诚，是天之道，是人之性，可以尽知人物之性，可以化育天地。至诚可以提前知道事态变化，所以至诚如神。如果不能理解何谓“意诚”，怎能理解“诚”何以能成为天之道？人之性？《中庸》提到：‘不诚无物’，不诚就说明没有格物致知，当然就是无物，‘诚’是格物致知的关键，所以不诚就没有孝顺一说。

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