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心有执念红尘便是苦海(心有执念的意思是什么)

导语:《庄子》:心有执念,红尘便为苦海

一、

《庄子》之中有这样一句话:“安时而处顺,哀乐不能入也,古者谓是帝之县解。”

这句话的意思就是说:安于天理和常分,顺从自然和变化,哀伤和欢乐便都不能进入心怀,古时候人们称这样做就叫做自然的解脱,好像解除了倒悬之苦似的。

人生痛苦来源于执念,那些让我们感到束缚的并不是外界事物的嘈杂,而是内心缠绕的纠葛。

外物的牵绊对于我们来说尚易解决,但是内心的苦楚却是难以言喻,人最怕的就是心中存在着心结。

何为自由?很多人提及自由二字的时候,总在说“财务自由”“消费自由”等等,但是真正的自由和外界的物质无关,而是牵连着自己内心的状态。

一个法师一生行善积德,盖庙讲经,有一天两个小鬼带着拘票来捉他,说他阳寿已尽。

法师说:“我们商量一下好不好?我一生行善积德,你给我七天时间,我打坐修行成功了,先度你们两个,再度阎王。”

那两个小鬼被打动了,就答应了这个条件。

法师以他平常的德行,一上座万念俱放,三天之后无我相,无人相,无众生相,什么都没有了,一片光明。

这两个小鬼七天之后来找法师,却找不到他了,只看见一片光明,小鬼大叫着说:“不好了,上当了,和尚不见了。”

于是对着那一片光明说:“大和尚,你要慈悲呀,说话要守信用,你说要先度我们两个,不然我们回地狱要坐牢呀。”

法师入定了,听不见两个小鬼的呼声,这两个小鬼非常着急,也不知道该怎么办,细看之下发现这团光明中有一丝黑影,才知道这个和尚还有一点不了道,那一丝黑影就是他的不了之处。

原来,这个法师曾经被皇帝聘为国师,皇上送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟,法师把世间一切看得很淡,唯独很喜欢这两件东西,连打坐都要端在手上,所以万念皆放的时候,却有一些不了之处。

于是两个小鬼变成老鼠去咬这个钵盂,当发出动静之后,和尚便动了尘念,这时光明也没有了,现出真身,两个小鬼就将这个和尚拷上了。

和尚被抓之后,听了两个小鬼诉说的经过之后,一气之下便把紫金钵盂往地上一摔。

法师本想借入定之光遮掩自己本身,避免被小鬼抓去,但是没想到自己残留一丝欲念,出卖了自己的本身,可见世俗执念于人生而言,是何等的牵绊,执念越多,负累定然越大。

二、

《菜根谭》之中说:山林是胜地,一营恋变成市朝;书画是雅事,一贪痴便成商贾。盖心无染著,欲境是仙都;心有系恋,乐境成苦海矣。

山川林泉都是风景秀丽的地方,可是一旦沉迷其中,就会变成庸俗喧闹的闹市;书法绘画都是高雅的趣味,可是一旦贪爱痴迷就成了市侩之物。所以只要内心不受外物侵染,即便置身物欲横流之中,也仿佛身处仙乡,如果内心有了贪恋,那么身在乐土也如同置身苦海。

人生的好坏与否,不仅会到自身所面临的人生际遇影响,更取决于自身面对世界的心态,如果放不下自己的执念,人生乐土都是苦海。

人活在世上要扮演属于自己的社会角色,我们可以认真对待角色,但不要太过于执念于角色之中。

如果把人生的一些事情看得太重,那么由这个事情而衍生的得失变化,都会在自己心中掀起波澜,这个就是执念生成的状态,带来的必然也是痛苦的结果。

而释怀这一切执念,解决这一切苦楚的根本只有一个标准且合理的答案,那就是顺其自然。

何为顺其自然,不以自己的主观意识决定外在事物的自然变化,便是合于自然。

庄子说过这样一段话:

“公文轩听到右师吃惊地说:”这是什么人?为什么只有一只脚呢,是天生就这样,还是由于人为而造成的。”他又说:“这是天生的,不是人为的,天生下来他就只有一只脚,人的相貌是上天赋予,所以知道是天生的,不是人为的。”

天然生成一只脚的人,从世俗的角度去看,存在着生理上的缺陷,但是生理的缺陷并不影响精神的自由,就好像真正影响内心的并不是人生的际遇,而是本性的使然,真正使自身感到束缚的,也是自己内心的纠葛。

所以人生最恰当的心态,就是不以外界条件为基础,且能“大于”外界条件。

不管自身遇见了什么,一切都能顺应自然,不受外界事物的拘束,甚至在人生遇到纠葛的时候,还能够以更强大的心情去释怀这一份纠葛。

精神的富足与自由,大于事物本身带来的结果,这也是比身外富贵更为宝贵的东西。

作者|国学书舍

品读国学智慧,感受古人文化,体悟不一样的世界,看见不一样的人生。

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