庄子人生为清醒的时候才知道自身也是一种幸福(人生大的清醒)

导语：庄子：人生最为清醒的时候，才知道自身也是一场大梦

你在桥上看风景，看风景的人在楼上看你，明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。

—卞之琳

01

在世间这一场梦中，很多人活的其实并不清醒。

庄子有一天做了一个梦，梦中自己幻化为蝴蝶，轻盈畅快地翩然起舞，他感觉到前所未有的舒适与得意，完全忘记自己是庄子。

突然梦醒了，看到自己又还原成庄子，这时既惊奇又疑惑，不知道是梦中幻化为蝴蝶，还是蝴蝶的梦中幻化为庄子的一生。

对于庄子来说，他感觉到疑惑和惊讶，但是真正追究的并不是结果，因为无论是梦还是醒，都只是一种物化形式。

梦中的景象是我们梦中的臆想，而世间的景象只是我们没有看清的一切虚妄。

佛家思想中有一个“无常无我”的概念，世上没有恒常不变的事物，任何状态都是不断的产生新的现象，在这一切现象变幻中，人其实活得并不清醒。

原因就是因为我们看不清人生的一切变化，只是执着于自己心中所想，以自己的“知”去评判世间的一切，一旦外界没有达到自己所想时，便会产生痛苦，当我们自以为很清醒时，其实只是活在自己的主观意识之中。

蜗牛角上有两个国家，左上角叫触氏，右上角叫蛮氏，两个国家虽小，但经常争夺地盘。

有一次两个国家发生战争，触氏打了胜仗，杀了蛮氏好几万士兵，蛮氏败兵逃走，触氏穷追猛打，追了五十多天才得胜凯旋。

从两个国家的角度来说，这是惊天动地的动荡，但是从我们的角度去看，这件事情却小的可笑。

对于我们的人生来说，我们身上也有两个国家，一个叫“理性”，一个叫“妄念”。

人总是看不透自己身处的执念，将自己人生的得失变化看得过大、过喜、过悲，过度夸大了人生出现的一切现象和变化。

换一种角度去看待问题，才会明白其实你在意的没有那么重要。

02

庄子之中有这样一段话：

丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国讨伐丽戎时俘获她，她当时特别痛苦，泪水浸透了衣襟。

当她到晋国进入王宫，和晋侯同睡一床被宠为夫人时，吃上了山珍海味，也后悔当初不应该哭的那么伤心，我又怎么知道那些离去的人不会后悔当初的求生呢。

在梦中饮酒作乐的人，天亮醒来很可能会痛哭而泣，睡梦中痛哭而泣的人，天亮之后又会欢快的追逐打猎。

当他们做梦的时候并不知道这是一场梦，睡梦之中还会占卜所做之梦的吉凶，醒来之后方知为梦。

人生最为清醒的时候，才知道自身也是一场大梦。

一个人做梦的时候，他永远不知道这是一场梦，就如同我们在世俗之中太过于执念的时候，却永远不知道这是一种执念。

生活中的大部分痛苦，皆因过度执念而生。

如果你当下没有经历天灾人祸和那些外在的苦难，但是你同样感觉到痛苦，这一定是因为你的咎由自取。

世间本无事，庸人自扰之，人生总是因自己贪嗔痴，而有过多思虑和念想，而痛苦的原因皆在于此。

所以，当一个人看不清人生这场梦时，过度执念必然产生的是痛苦的心思，无论他的外在条件有没有满足当下的欲望，他都会感觉到纠结和痛苦，包括人为出现的苦难和问题，都是因自己的主观执念造就的灾祸。

人只有彻底清醒，在梦中清醒，才能看到人生所存在的问题，就好像人只有面临生死的时候，才能看到自己曾经的计较是多么的可笑。

色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如嚼蜡。故人常忧死虑病，亦可消幻业而长道心。

性欲像烈火一样旺盛，但一想到生病时的情形，那么热烈的兴质就变成一堆死灰。功名利禄如蜜糖一样甜蜜，但一想到为财而死的情形，对名利的追求如同嚼蜡一般无味。如果一个人常思虑疾病和死亡，那么可以消除虚幻的追求，而培养修行得道的心性。

佛家中常说：带着三分病去修行。

当一个人身处于身体的病痛之中，他才能意识到自己执念之中的问题。

带着问题去看待问题，才能真正意识到问题。

我们自以为是的认知清醒，恰恰是最大的糊涂，我们所认为的智慧，其实就是智慧的局限，一切皆因梦一场的虚妄，跳出这一个困惑，人生才有新知。

文|国学书舍

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