导语：破局者，无我！

庄子内篇《逍遥游》，就讲了一个“无待”。所谓“无待”，便是无所依凭，无所期待，即无己、无功、无名，只有这样才能真正自由翱翔。

因此，《逍遥游》的精髓也就是“无己”。只有无己，才能“独与天地精神相往来”。这便是遵循宇宙万物的规律，便是悟道。

那些能够逍遥出世，又能躬身入局的人，大多都是破掉了“我”局，因而能站在更高的维度俯视局中人。那么，那局，也就不是局了，而只是一场人间闹剧。所谓的破局之“七寸”，只不过是局中人都有一个“我”字。

每一个活到通透无执的人，其实只是战胜了一个“我”。只有战胜自己，才能有时间、有智慧，见天地众生。

所有悟道之人，都必须经历关于“我”的四次蜕变。

01

把自己当别人，是无私。

有人说把自己当别人，就是无我。其实，把自己当别人，仍然是心中有我，它只能是做到了无私。但是，光无私，就已经是绝大部分人一辈子都无法企及的。

为什么说，把自己当别人，还不是无我呢？

真正的无我是一种自在自性，用《金刚经》佛祖的话说，是修到了本体。用庄子《齐物论》的说法是“道通为一”，是万物一体。那么，把自己当别人，也就仍然有一个别人的存在，也就是仍然有区别性存在，有特殊性存在。

我们说谁谁大公无私，其实就是他们更多地在利他，是以我的姿态，在利他。而利他的过程中，一定会基于自身的能量。因此，无私也可以说是达到无我状态必经的一个修行过程。

这个过程中，可能会陷入世俗的质疑，也可能会遭遇背叛，会尝尽红尘泥潭的困顿。

02

把别人当自己，是慈悲。

对自己好，是天经地义。所谓人为财死鸟为食亡，说的是人性。因此，要把自己当别人，是很难的一件事，做到了，也会面临很多俗世麻烦。而把别人当自己，这个就相对没有那么残酷。

把别人当自己，只是用对自己的方式去对别人。这个可以叫同理心，可以叫慈悲，它克服了自身的贪欲，有了众生平等的意识。

但是，把别人当自己，仍然是以自己为标准，为参照，去对待别人，依然是有牵绊的。也就是说，这个过程只能是像修佛法中的最低层次，所谓“戒”，是克制。

当你把别人当自己，就一定会时时处处用自己的标准去对待别人，一旦没有达到，就会出现“戒”这个层面下的“罚”。这个时候，“我”就变得无比清晰。

所有的自我“戒”，都隐含了一种自我“罚”。

所以，把别人当自己，仍然是在“我”之中纠缠。

03

把别人当别人，是智慧。

那么，抽离别人呢？把别人抽离出“我”的世界，不管他们，是不是一种办法呢？因为只要牵扯了别人，就一定会有“我”。那如果没有了别人呢？

事实上，这是很多人都尝试去做的，只是很少有人能真正做到“把别人当别人”。

把别人当别人，之所以说只是一种智慧，是因为它清晰了关系的一种本质。世界上人与人之间的关系，本质上都是与利益相关的。所有的需求，都只是利益的不同说法而已。

做到把别人当别人的人，是懂得了利益分析法则，把人与人之间的关系定义在了一种规则之上。通过规则，通过底层逻辑，一切了然于心，因此，不生我心，不生他心，不为情绪所干扰。

能够在关系里戒掉情绪的人，一定是有智慧的人。

04

把自己当自己，是自在。

把自己仅仅当成是自己，是那个存在，是与宇宙万物共生共灭的，是灭掉欲念之后的真正的自己。

世俗红尘中的“我”，之所以烦恼痛苦，根源即在于欲念，有欲则生屏障，一障遮本真。一念生而万念起，杂乱迷失由此而生。

因此，所谓的修佛、悟道，根本的就是要撇干净这些遮人眼、迷心智的表象，从表象的万相中挣脱出来，找到那个“法身”。所谓“法身”，即是本体，是表象背后的真相。《金刚经》佛祖言，能证到法身，便是得道。

因此，把自己当自己，就是无我。这样就是庄子所说的“无待”，才能真正的自在。

05

这个世界，很多人都在说“局”这个事情。只是很多时候，说的人大概率也就成了“众盲摸象”中的一员。摸到的都是自己以为的。

其实，世间的局，都是人心里自己的局，看的角度不同，局就变化万端。

我们的破局，实际上就是要换个位置，换个视角，换个维度，抛开偏见和成见，才能拨开心中的云雾。至于局好局坏，很多时候只是一个偶然。关键是自己能不能站到那个位置去看。

因此，真正的破局，即是无我。无我，便天下无局。

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