导语：心静久了，无坚不摧（连载308）

《道德经》第六十二章 【原文】　

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪(yé)？故为天下贵。

《道德经》第62章分享暨挑战月分享10

六、修道，是在心地上修静。

修道，是在心地上修静，静中没有善恶是非的分别心。

心静久了，无坚不摧。

《道德经》中，但凡出现“善”字，从未以“恶”来对应，因为在道面前，没有善恶贵贱的对立，只有悟或未悟的先后。

所以，“人之不善”的这个“善”也可以理解为是否善于守道——善于守道的，可以称为“善人”；不善于守道的，则暂时被称为“不善人”。虽然名称不同，但本质没有区别。

修道，是在心地上修静。

善人能做到，是因为善人有一颗平等的大道心；因为平等，才有真静；只有在真静中，才有至善。

至善像一道光，光中没有黑暗，所以老子才说“人之不善，何弃之有”？

因为道有这个力量——万物只要亲近道，力量就会从内在升起，这种自我成长的快乐与安定，是所有生命的向往。

对于不善人而言，在他未闻道时，误以为肉体是生命，享受是快乐，名利是成功，所以求不得就苦，抓不牢就累，失去了就恨，一颗心永远没有安宁的时候，这是被错误的认知障碍了。

谁也不是天生的开悟者，我们学习的目的，就是用正确的认知替换错误的知见。

生命的真相是：

肉体只是生命的载体，生命还有无形的精神世界，精神富足了，快乐才长久；内心通达了，幸福才常伴。而人也不是独立的个体，我们与宇宙是同一体。当“我”的概念消融了，善恶对错的成见也消失了，心门只要敞开，大道瞬间而至。

心中有道，人就无需外求；不外求，就从“不善人”转化成了“善人”。

古人说：“朝闻道夕死可矣。”

生命这么宝贵，为什么能因闻道而视死如归呢？

因为，闻道者看到了：人生旅途中，肉身就像交通工具，有生就有灭，所以有使用期限；但精神不受肉身的约束，即使没有肉身，也能在天地间流转。

所以，精神上不流离失所，才是真正的“死而不亡者寿”。精神的家园就是道，人回到家中，交通工具就不是必需品了，所以闻道者才不畏惧肉体的死亡。

修道，不是修人世间的善恶成败，只是在心地上修静——心静久了，无坚不摧，至于其他的福报，那都是自然而来的附属品。

很多人是因为求健康来修道，这没有错，但更应该修静。

静既能让躁动臣服，也能孕育生机，就像自然界里秋冬主收藏，静到极致，反而孕育出了热能，到春季才能一举生发，让万物复苏。

真静了，静的力量足以疗愈身体的疾患，到那时，健康是顺道而行的必然结果，不是求来的。

修道要关注身体，但不能执著身体，因为身体是假象不是真相。

什么是真假？不变的就叫“真”，变幻的就叫“假”。

有人修行，追求身体上的感受，比如看到什么，听到什么，感受到什么……这些都是假象，是以身体感官为基础产生的，在假上修假，那不是越来越假了吗？

修行路上有风景，看看就好，不能为之驻足。否则，我们贪恋的，必将障碍自己前行。

修道，重在心地上修清静。这不是不做事，静是心力——有了强大的心力，做事才能得心应手，人生才能昂首阔步。

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