居敬穷理是什么意思(居敬与穷理的启示)

导语：讲谈《传习录》117:居敬、穷理是一回事

天地间只有一件事

这篇王阳明和弟子梁日孚的对话内容，多数都在《传习录》上卷中谈过。

先说“居敬”和“穷理”，在第36条，阳明先生说过“省察是有事时存养，存养是无事时省察。” 所说的“存养”就是这里说的“居敬”，所说的“省察”就是这里说的“穷理”。

居敬穷理，是程朱倡导的学习修养方法。居敬，就是你心中“主一”“专一”“自我主宰”，始终保持对人敬，对事敬，对物敬，恭敬自持，不受外物所牵累。穷理，就是探究事理、物理、人理、天理，就是穷尽万事万物的道理。

按程朱理学的意思，居敬和穷理肯定是两回事。居敬是一种态度，穷理是一种方法论，用专一的态度去穷究万事万物的道理，这不可能是一回事。

然而，王阳明说是一件事，梁日孚问的正是这个问题，“朱熹老师认为居敬和穷理十是两码事，而先生却认为是一码事，为什么呢？”

王阳明的观点是，对事物道理的穷尽探究，终归落到人的心中，天地间只有这一件事，就是在心上做功夫，怎么会是两件事呢？

“一本万殊” 事物差别何止两件

王阳明明白梁日孚和我们常人的困惑，所以接着讲了“一本万殊”的道理。

“一本万殊”是说事物虽然千差万别，但合起来本源同一、道理同一，散在每件事物上又都各有一个本源丶一个道理。这就如阳光明先生说，至于事物的千差万别，《中庸》说礼仪三百、威仪三千，又何止两件？你不妨先说一下什么是居敬？什么是穷理？”

梁日孚说：“居敬就是持身恭敬，是存养的功夫，穷理就是穷尽事物的天理。”

先生问：“存养什么？”

梁日孚说：“存养自己心中的天理。”

先生说：“这样也就是穷尽事物之理了。”又说：“再说说怎样穷尽事物之理？”

梁日孚说：“比如，侍奉父母就要穷尽孝的理，事君就要穷尽忠的理。”

先生启发说：“忠和孝的理，是在国君、父母身上，还是在自己心上？如果在自己心中，那就要穷尽自己这颗心的天理了。姑且先谈谈什么是敬？”

一就是天理，主一就是一心一意在天理上

梁日孚说：“敬，就是主一。

先生问：“怎样才算是主一？”

梁日孚说：“比如，读书就一心专注在读书上，做事就一心专注在做事上。”

先生说：“这样一来，暍酒就一心专注在饮酒上，好色就一心专注在好色上。这是追逐外物，怎么能称为居敬功夫呢？”

梁日孚向先生请教。

王阳明讲解说：“一就是天理，主一就是一心在天理上。如果只懂得主一，不明白“一”个就是理，那么，有事时就是追逐外物，无事时就是凭空臆想。只有不管有事无事都一心在天理上下功夫，如此居敬也就是穷理。就穷理的专一而言，即为居敬；就居敬的精密而言，即为穷理。并非居敬后，又有一个心去穷理，穷理时，又有一个心去居敬。名称虽然不同，功夫只有一个。

就像《易经》中讲以敬畏来矫正内在的心志，以仁义来规范外在的行为（‘敬以直内，义以方外’），敬畏就是无事时的仁义，仁义就是有事时的敬畏。虽然是两句话，说的却是一回事。

又如孔子说修养自己来保持恭敬的态度（‘修己以敬’），孟子说持续不断地做事合乎仁义也不需要再说恭敬了（“集义”）。领悟了这些之后，不管怎么说，要做的功夫总是一样的。如果局限于文句，不了解根本，只会支离破碎，功夫就没有着落的地方。”

穷理即尽性

梁日孚继续抠字眼，从居敬，穷理，又纠到“尽性”上去：“那穷理怎么又是尽性呢？

”先讲讲什么是性。

《中庸》第一句：天命之谓性，率性之谓道。性，是天命，是本体，是本原，率性而为，不是现在说的任性胡来，而是天人合一之道。

“心的本体就是性，天性就是天理。穷尽仁的道理，就是要彻底地发挥本性中的仁爱；穷尽义的道理，就是要彻底地发挥本性中的正义公道。仁、义就是人的本性，所以穷理就是尽性，像孟子所说的，‘扩充恻隐之心到仁的程度，就会用之不竭’这就是穷尽天理的功夫。”

梁日孚还是没有懂得，问：“程颐先生说‘一草一木都各有天理，不能不加以研究”这是怎么个意思呢？

王阳明借用孔子的话说，我没那闲功夫，你应该先去修养自己的性情，只要能穷尽人的本性，然后就能穷尽事物的道理。

梁日孚听了，心中惊诧，有所领悟。

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